Preguntas¿Debemos obedecer siempre la ley?Obedecemos por utilidad y por costumbre, no por contrato
¿Debemos obedecer siempre la ley?Obedecer

Obedecemos por utilidad y por costumbre, no por contrato

La crítica de Hume al contrato social

David Hume 1711 · 1776Ni la causalidad ni la inducción pueden demostrarse: nos guía la costumbre.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, el deber de obedecer al gobierno establecido descansa en la utilidad de la sociedad (ayudada por la costumbre), y no en un contrato o una promesa.

Por qué

Los gobiernos nacen de la fuerza, y vivir en un país no es consentir: obedecemos porque, de otro modo, la sociedad no se sostendría.

La misma idea a lo largo de la historia
Sócrates360 a. C.El Critón: las Leyes sostienen que, al permanecer en la ciudad, Sócrates prometió obedecer. Hume cita este pasaje como el único de la Antigüedad que funda la obediencia en una promesa.
John Locke1689Segundo tratado, §119: quien disfruta de un bien o de un camino en el territorio de un gobierno le da su consentimiento tácito. Este es el blanco de Hume.
David Hume1748«Of the Original Contract»: la versión presentada aquí. Hume admite un «contrato» en el sentido de un acuerdo implícito entre salvajes iguales, pero niega que fundamente hoy el deber de obedecer.
En resumen

«Obedecemos por utilidad y por costumbre, no por contrato» es un argumento de David Hume («Of the Original Contract» (Three Essays, Moral and Political, 1748), 1748) sobre la pregunta «¿Debemos obedecer siempre la ley?» (respuesta: obedecer). Su tesis: Por lo tanto, el deber de obedecer al gobierno establecido descansa en la utilidad de la sociedad (ayudada por la costumbre), y no en un contrato o una promesa. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

«Of the Original Contract» (Three Essays, Moral and Political, 1748)
Válido con una premisa implícita

En la Gran Bretaña del siglo XVIII, dos bandos políticos apoyan su doctrina en grandes teorías. Unos dicen que el poder viene de Dios y que no se puede tocar. Otros dicen que el poder viene de un contrato original, en el que el pueblo conservó el derecho de resistir. Hume considera ambas teorías verdaderas, «pero no en el sentido que cada partido les da». En su ensayo sobre el contrato examina los hechos (¿cómo nacieron los gobiernos?), luego la tesis del «consentimiento tácito» (¿permanecer en un país es consentir?), y después propone otra base para la obediencia: la utilidad. Su tesis no es que debamos obedecer a cualquier poder: el mismo criterio de utilidad limita también la obediencia (véanse sus respuestas más abajo). La forma P1 a P4 → C es nuestra reconstrucción.

P1Casi todos los gobiernos nacieron de la conquista o de la usurpación, es decir, de la fuerza. Cuando hubo un consentimiento, fue irregular, restringido o mezclado con fraude y violencia: no tiene gran autoridad. Por tanto, un consentimiento original no fundamenta el deber actual de obedecer.
P2El «consentimiento tácito» que se infiere del mero hecho de vivir bajo un príncipe no es un verdadero consentimiento. Quien piensa, como casi todos, que debe obediencia desde su nacimiento no imagina que eso dependa de su elección; y un pobre campesino no es libre de abandonar su país.
P3Y sin embargo, las personas están obligadas: el deber de obedecer al magistrado es reconocido en todas partes. Y la razón es clara para todos: sin magistrados, leyes ni jueces, la sociedad no podría subsistir. El deber de fidelidad (cumplir la promesa) descansa sobre el mismo fundamento, el interés general de la sociedad. Así pues, no se gana nada reduciendo el primero al segundo.
P4 · premisa implícitaSi estamos obligados a obedecer, este deber debe tener un fundamento entre tres candidatos: un consentimiento original, un consentimiento tácito o la utilidad de la sociedad. No hay otro.
Por lo tanto, el deber de obedecer al gobierno establecido descansa en la utilidad de la sociedad (ayudada por la costumbre), y no en un contrato o una promesa.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que estamos obligados a obedecer aunque ninguno de los tres fundamentos se aplique: por ejemplo, un deber natural de justicia. Las demás premisas no lo excluyen.
El argumento es válido. Si la obediencia tiene un fundamento entre tres (P4), si ni el consentimiento original (P1) ni el consentimiento tácito (P2) resultan adecuados, y si la obediencia es efectivamente debida (P3), entonces ese fundamento es la utilidad. Su fuerza consiste en partir de los hechos y en explicar por qué personas que nunca han oído hablar de un contrato se sienten obligadas. Su punto débil es P4: se pueden proponer otros fundamentos (la equidad, un deber moral natural) o un contrato ideal, no histórico.
Analogía. Nos lavamos las manos antes de comer. Algunos dicen que es porque se lo prometimos a nuestra madre; pero la verdadera razón es que así se evitan enfermedades, y la promesa no añade nada. Para Hume ocurre lo mismo con la obediencia: la utilidad de la sociedad es la verdadera razón, y la supuesta promesa no añade ninguna fuerza.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

John Locke 1689 · ataca la premisa 2

Locke responde de antemano a la objeción: todo hombre que posee algún bien o disfruta de alguna parte de los dominios de un gobierno, da con ello su consentimiento tácito y queda obligado a obedecer las leyes de ese gobierno mientras goce de ello, ya sea que posea tierras para siempre, o un alojamiento por una semana, o simplemente viaje libremente por el camino real.

Hume responde
Hume 1748 · Respuesta de Hume, en el mismo ensayo
Hume responde que tal consentimiento implícito solo puede tener lugar cuando un hombre imagina que el asunto depende de su elección. Pero quien piensa, como todos los hombres nacidos bajo un gobierno establecido, que por su nacimiento debe lealtad, renuncia expresamente a toda elección: sería absurdo inferir de ello un consentimiento.
El debate continúa (nuestro resumen) Locke no afirma que este consentimiento sea perfecto: él mismo distingue el consentimiento expreso del consentimiento tácito, que obliga solo mientras dura el disfrute (§119). Hume responde con casos límite: el pobre campesino que no puede marcharse, el hombre llevado dormido a un barco, que solo podría abandonarlo arrojándose al océano (resumen nuestro). Los defensores actuales del consentimiento (como los teóricos del «contrato hipotético») abandonan el consentimiento real y hablan de lo que personas razonables aceptarían.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Locke sostiene que disfrutar de un territorio equivale a un consentimiento tácito. Hume replica que sin una elección real no hay consentimiento. El desacuerdo de fondo persiste: ¿obliga realmente un consentimiento puramente implícito, sin posibilidad real de decir que no?
Jean-Jacques Rousseau 1762 · ataca la premisa 1

Rousseau no dice que el contrato tuviera lugar un día: es el criterio de lo que hace legítimo a un poder. El problema es encontrar una forma de asociación en la que cada uno, uniéndose a todos, no obedezca sin embargo más que a sí mismo y permanezca tan libre como antes. Que los gobiernos reales hayan nacido de la fuerza no cambia nada: eso muestra que no son legítimos, no que la idea sea falsa.

Hume responde
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Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Hume en sus textos.
Hume 1748 · Lo que Hume escribía en 1748, antes de Rousseau
Hume apunta a la teoría del contrato tal como se sostenía en su época. Escribe que una teoría de este tipo se muestra errónea cuando conduce a paradojas contrarias al sentimiento común de la humanidad y a la práctica y la opinión de todas las naciones y de todas las épocas.
El debate continúa (nuestro resumen) Hume (1748) precede a Rousseau (1762): no responde a la versión ideal del contrato. Los defensores del contrato ideal replican que una norma no tiene por qué describir hechos: sirve para juzgar a los gobiernos. Hume podría responder que esa norma es entonces una base de la obediencia distinta de la utilidad, y que hay que justificarla (resumen nuestro).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Rousseau hace del contrato una regla de legitimidad y no un hecho. Hume rechaza las teorías que contradicen el sentimiento común. El desacuerdo de fondo persiste: ¿debe juzgarse un poder por sus orígenes reales o por lo que ciudadanos libres podrían aceptar?
Jean-Jacques Rousseau 1762 · ataca la premisa 3

Una objeción tomada del capítulo de Rousseau sobre el «derecho del más fuerte»: obedecer porque un poder está establecido justificaría cualquier poder. Rousseau escribe: «Obedeced a los poderes»: si eso significa «ceded ante la fuerza», el precepto es bueno pero superfluo, pues nunca será violado. El bandolero en la esquina de un bosque sostiene una pistola que también es un poder: hay que entregarle la bolsa, pero ¿estamos obligados en conciencia? La fuerza no hace derecho.

Hume responde
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Hume en sus textos.
Hume 1748 · Lo que Hume escribía en 1748 en el ensayo siguiente, antes que Rousseau
Hume escribe en el ensayo siguiente que, admitida la resistencia en las urgencias extraordinarias, la cuestión se reduce al grado de necesidad que puede justificarla. Se mantiene del lado de quienes estrechan el vínculo de la obediencia, pero admite la resistencia como último recurso cuando el público corre un peligro extremo de violencia y tiranía.
El debate continúa (nuestro resumen) El criterio de utilidad limita, pues, la obediencia, pero Rousseau pide más: una razón moral para distinguir el poder legítimo de la fuerza. Para Hume, la distinción se hace mediante la opinión y la utilidad; para Rousseau, mediante la voluntad general (véase rousseau-pacte). Ambos aceptan que se pueda negar la obediencia a un poder ruinoso, pero por razones distintas (nuestro resumen).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Rousseau pregunta qué distingue al poder legítimo del bandolero. Hume responde con la utilidad pública, que también limita la obediencia en caso de ruina. El desacuerdo de fondo permanece: ¿basta la utilidad para hacer legítimo un poder, o hace falta un principio moral distinto?