Preguntas¿Debemos obedecer siempre la ley?Las Leyes del Critón: no se huye, ni siquiera cuando se ha sido condenado injustamente
¿Debemos obedecer siempre la ley?Obedecer

Las Leyes del Critón: no se huye, ni siquiera cuando se ha sido condenado injustamente

Las Leyes de Atenas hablan a Sócrates

Sócrates h. 470 a. C. · h. 399 a. C.Sé que no sé nada.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, Sócrates no debe evadirse: debe aceptar la sentencia, incluso si es injusta.

Por qué

Permanecer en la ciudad es comprometerse a obedecerla o a convencerla; huir sería una injusticia más, y al mal no se responde con el mal.

La misma idea a lo largo de la historia
Sócrates390 a. C.Platón, Critón: las Leyes de Atenas, personificadas, responden a Sócrates, que duda si huir de la prisión la víspera de su ejecución (399 a. C.). Esta es la versión que se presenta aquí. Hablan las Leyes, no Sócrates: el pensamiento del propio Sócrates solo nos es conocido a través de Platón.
Thomas Hobbes1651Leviatán: la obediencia descansa en el pacto por el cual cada uno autorizó al soberano. La misma idea de un compromiso, sin la escenificación de las Leyes que hablan.David Hume1748Of the Original Contract (Sobre el contrato original): Hume cita el Critón como el único pasaje de la Antigüedad en que la obediencia se funda en una promesa, y niega que permanecer en el propio país equivalga a consentimiento.
En resumen

«Las Leyes del Critón: no se huye, ni siquiera cuando se ha sido condenado injustamente» es un argumento de Sócrates (Platón, Critón, 49a-54d (Sócrates según Platón), 390 a. C.) sobre la pregunta «¿Debemos obedecer siempre la ley?» (respuesta: obedecer). Su tesis: Por lo tanto, Sócrates no debe evadirse: debe aceptar la sentencia, incluso si es injusta. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Platón, Critón, 49a-54d (Sócrates según Platón)
Válido con una premisa implícita

En el 399 a. C., Sócrates, condenado a muerte por un tribunal ateniense que considera injusto, espera su ejecución en prisión. Su amigo Critón lo ha preparado todo para la fuga. Sócrates se niega, y Platón le hace imaginar que las Leyes de Atenas vienen a hablarle. Su discurso es el texto fundacional de la pregunta «¿hay que obedecer la ley incluso cuando nos trata mal?». Las Leyes no dicen que la sentencia sea justa: dicen que huir sería una injusticia más. La forma P1 a P5 → C es una reconstrucción nuestra.

P1Nunca se debe obrar injustamente, ni siquiera para responder a una injusticia sufrida: no se devuelve mal por mal, sea lo que sea lo que se haya sufrido.
P2Quien permanece en la ciudad conociendo sus leyes y su manera de juzgar, cuando podría marcharse, se compromete por ese mismo hecho a hacer lo que ella ordena o a convencerla de que está equivocada. Huir sería violar ese compromiso.
P3Huir contra la decisión de un tribunal es arruinar la fuerza de las sentencias y, por tanto, destruir, en cuanto de uno depende, las leyes y la ciudad que nos hicieron nacer, nos criaron y nos educaron.
P4 · premisa implícitaRomper un compromiso justo, o dañar a aquellos a quienes se debe la vida y la educación, cuando no nos han hecho ningún mal, es una injusticia.
P5No son las Leyes las que han hecho daño a Sócrates, sino los hombres, los jueces.
Por lo tanto, Sócrates no debe evadirse: debe aceptar la sentencia, incluso si es injusta.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que evadirse es un compromiso roto y un daño causado a las leyes, sin que por ello sea una injusticia: por ejemplo, si el compromiso no era justo, o si las leyes habían hecho daño primero. Las Leyes del Critón afirman que este no es el caso aquí (P5), pero hay que postularlo.
El argumento es válido. Evadirse es romper un compromiso (P2) y dañar a las leyes (P3). Ahora bien, según P4, eso es una injusticia cuando las leyes no han hecho ningún mal (P5). Y según P1, nunca se debe cometer una injusticia. La fuerza del argumento es P1: incluso una injusticia sufrida no permite cometer otra. Su punto débil es P2: todo depende de lo que signifique «quedarse».
Analogía. Un futbolista que considera que el árbitro se ha equivocado. Puede protestar, apelar, tratar de convencer. Pero si abandona el campo con el balón bajo el brazo, arruina el partido para todos. Había aceptado las reglas al entrar en el terreno de juego.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

David Hume 1748 · ataca la premisa 2

Permanecer en el propio país no es consentir. No se puede decir seriamente que un pobre campesino o artesano tiene libertad para elegir abandonar su país, cuando no conoce ninguna lengua ni costumbres extranjeras y vive al día de su pequeño salario. Sería como decir que un hombre llevado dormido a bordo de un barco consiente la autoridad del capitán por permanecer en él, cuando tendría que arrojarse al océano y morir para abandonarlo.

Sócrates responde
Las Leyes (personaje de Platón) 390 a. C. · Respuesta de las Leyes, según Platón (para el caso de Sócrates)
Las Leyes sostienen que Sócrates es un caso particular: casi nunca salió de Atenas, tuvo allí a sus hijos, y durante su juicio habría podido proponer el exilio como pena, lo que habría sido hacer con su consentimiento lo que ahora hace sin él. Así que tenía una elección, y la rechazó.
El debate continúa (nuestro resumen) La respuesta vale para Sócrates, que tenía la fortuna y la libertad de un ciudadano instruido. No resuelve el caso del campesino de Hume. El propio Hume observa, por cierto, que el Critón es el único pasaje de la Antigüedad que conoce en el que la obediencia se funda en una promesa (final de su ensayo). Los defensores del deber de obedecer buscan, por tanto, otras bases distintas del consentimiento: la equidad (Rawls) o la utilidad (el propio Hume).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Las Leyes responden para el caso de Sócrates (eligió quedarse, podía haber propuesto el exilio). Hume, en cambio, habla del ciudadano común, que no elige nada. El desacuerdo de fondo persiste: ¿es permanecer en el propio país un signo de consentimiento cuando marcharse cuesta casi todo?
Sócrates (personaje de Platón) 399 a. C. · ataca la conclusión

En la Apología, Sócrates dice a sus jueces que obedecerá al dios antes que a ellos, incluso si le ordenan dejar de filosofar. Y bajo el régimen de los Treinta, se negó a cumplir la orden de ir a detener a León de Salamina para que lo mataran: simplemente se fue a su casa, con riesgo de muerte. Sócrates ya ha desobedecido, pues, órdenes de la ciudad. ¿Se contradice el Critón?

Sócrates responde
Sócrates (personaje de Platón) 399 a. C. · Sócrates según Platón: se niega a cometer la injusticia, pero acepta el riesgo
Ante los Treinta, Sócrates dice haber demostrado con sus actos que la muerte le importa nada, pero que le importa con todas sus fuerzas no hacer nada injusto ni impío: se va a su casa y habría podido ser ejecutado por ello, si el régimen no hubiera caído.
El debate continúa (nuestro resumen) Muchos lectores concluyen que los dos textos son compatibles: el Critón prohíbe huir de la sanción (se convence o se obedece), no ordena cometer un crimen por mandato. Sócrates se niega a hacer el mal, pero acepta lo que le ocurre después. Esta lectura, que prepara la desobediencia civil de Thoreau y de King, no es compartida por todos: algunos ven en ella una verdadera tensión (nuestro resumen del debate de los historiadores de la filosofía).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Sócrates rechaza la orden injusta de los Treinta, pero acepta la sentencia de la ciudad democrática. Según una lectura habitual, la diferencia está entre cometer una injusticia y sufrir una pena. El desacuerdo de fondo persiste: ¿dónde termina el deber de obedecer órdenes injustas?
Tomás de Aquino 1270 · ataca la premisa 5

Una ley injusta no obliga en conciencia, salvo quizá para evitar el escándalo o el desorden. Es más una violencia que una ley. Objeción extraída de su pensamiento (Tomás de Aquino no comenta el Critón): hay que distinguir las leyes justas de las injustas, mientras que las Leyes del Critón piden obedecer incluso una sentencia injusta, a menos que se logre convencer a la ciudad.

un defensor responde
ver el argumento
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1270, después de la muerte del autor (-399).
John Rawls defensor del argumento · 1971
Rawls defiende un deber de obedecer incluso una ley injusta, pero limitado: si la constitución es razonablemente justa, tenemos un deber natural de apoyar las instituciones justas y, por tanto, de obedecer leyes que no son perfectamente justas, siempre que la injusticia no sobrepase ciertos límites. Para la mayoría de los ciudadanos, este deber no se basa en un consentimiento ni en una promesa.
El debate continúa (nuestro resumen) Rawls coincide así con Sócrates en la conclusión (obedecer leyes imperfectas), pero no en el fundamento (no hay promesa). También reconoce, en los §§55-59, que la desobediencia civil puede estar justificada cuando la injusticia es grave y clara: en este punto, Tomás de Aquino y Rawls se acercan.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Tomás de Aquino dice que una ley injusta no obliga en conciencia, salvo para evitar el escándalo. Rawls mantiene un deber de obedecer leyes injustas en una constitución razonablemente justa, pero él también admite excepciones. El desacuerdo de fondo persiste: ¿a partir de qué grado de injusticia deja de existir la obligación?