DomandeBisogna sempre obbedire alla legge?Il tiranno può essere deposto dalla comunità e, come ultimo ricorso, ucciso: il De rege di Mariana
Bisogna sempre obbedire alla legge?Il diritto di ribellarsi

Il tiranno può essere deposto dalla comunità e, come ultimo ricorso, ucciso: il De rege di Mariana

Il tirannicidio; il De rege di Mariana

Juan de Mariana 1536 · 1624Gesuita spagnolo, storico e teologo, che scrive per l'educazione del principe che il potere viene dalla comunità e che un tiranno può essere deposto e, come ultima risorsa, ucciso.
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Che cosa sostiene

Dunque i popoli hanno il diritto di resistere a un tiranno: di deporlo per via pubblica e, in ultima istanza e a condizioni rigorose, di ucciderlo.

Perché

Il potere del re viene dalla comunità: se si rivolge contro di essa, questa può deporlo e, come ultimo ricorso, ucciderlo.

La stessa idea attraverso la storia
Étienne de La Boétie1548La Boétie propone di ritirare la propria obbedienza al tiranno senza combatterlo. Mariana, da parte sua, contempla la deposizione e, come ultimo ricorso, l'uccisione.
Juan de Mariana1599La versione qui presentata. Mariana, gesuita spagnolo, scrive questo libro per l'educazione del giovane re Filippo III. Il capitolo 6 del libro I discute se sia lecito uccidere un tiranno, distinguendo l'usurpatore dal re legittimo divenuto tiranno. Dopo l'assassinio di Enrico IV nel 1610, il libro fu condannato dal Parlamento di Parigi.
John Locke1689Anche Locke sostiene che il potere è un deposito di fiducia che il popolo può riprendersi. Non discute l'uccisione del tiranno: parla di resistenza e di rovesciamento.Immanuel Kant1797Kant è l'avversario più netto: per lui nessuna legge può autorizzare il popolo a resistere al legislatore supremo, e chi giudicherebbe la controversia?
In breve

«Il tiranno può essere deposto dalla comunità e, come ultimo ricorso, ucciso: il De rege di Mariana» è un argomento di Juan de Mariana (Juan de Mariana, De rege et regis institutione, Toledo, 1599, libro I (cap. 6, «È lecito abbattere un tiranno?»), 1599) sulla domanda «Bisogna sempre obbedire alla legge?» (risposta: il diritto di ribellarsi). La sua tesi: Dunque i popoli hanno il diritto di resistere a un tiranno: di deporlo per via pubblica e, in ultima istanza e a condizioni rigorose, di ucciderlo. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Juan de Mariana, De rege et regis institutione, Toledo, 1599, libro I (cap. 6, «È lecito abbattere un tiranno?»)
Valido con una premessa implicita

Nel 1599 un gesuita spagnolo scrive, per l'educazione del giovane re, un libro che contiene un capitolo celebre e pericoloso: «È lecito abbattere un tiranno?». Mariana non dice che chiunque può uccidere qualunque re. Distingue anzitutto l'usurpatore, che ha preso il potere senza titolo e che chiunque può abbattere, dal re legittimo divenuto tiranno. Per quest'ultimo la via normale è pubblica: la comunità, riunita in assemblea, ammonisce, poi depone, con la forza se necessario. Solo se questa via è chiusa e i suoi crimini sono notori, un privato che lo abbatte non merita di essere condannato. Il ragionamento parte da un principio: il potere del re viene dalla comunità ed è fatto per il suo bene. Il libro fu bruciato nel 1610 dal Parlamento di Parigi, dopo l'assassinio di Enrico IV da parte di Ravaillac.

P1Il potere del re proviene dalla comunità, che glielo ha affidato per il bene comune. Egli rimane soggetto alle leggi e, in ultima istanza, alla comunità.
P2Un re legittimo che calpesta le leggi, i beni e la religione della comunità, e che non si corregge nonostante gli avvertimenti, diventa un tiranno e un nemico pubblico.
P3Contro un simile tiranno, la comunità riunita può ammonirlo, poi deporlo e, se rifiuta, combatterlo con la forza.
P4Se l'assemblea non può riunirsi perché il tiranno lo vieta, se i suoi crimini sono notori e la volontà del popolo è chiara, un privato cittadino che lo uccide non deve essere condannato. Mariana raccomanda tuttavia prudenza e il parere di uomini saggi, e discute in modo restrittivo i mezzi, come il veleno.
P5 · premessa implicitaUn potere che esiste solo per mezzo della comunità e per il suo bene si perde quando si rivolge contro di essa: la comunità può allora difendersi da esso come da un nemico.
Dunque i popoli hanno il diritto di resistere a un tiranno: di deporlo per via pubblica e, in ultima istanza e a condizioni rigorose, di ucciderlo.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un caso in cui il potere viene dalla comunità, un re è diventato tiranno, può essere deposto e persino ucciso in ultima istanza, e tuttavia i sudditi non hanno alcun diritto di resistere: il potere verrebbe dalla comunità senza che questa possa riprenderselo.
Senza la premessa nascosta P5, le premesse dicono da dove viene il potere, che cos'è un tiranno e che cosa Mariana permette. Bisogna aggiungere che il potere si perde quando si rivolge contro la comunità, perché la resistenza sia un diritto e non una semplice possibilità di fatto. Questa è la tesi centrale, che i suoi avversari negano (Hobbes, Kant).
Analogia. Un condominio affida la gestione dell'edificio a un amministratore. Se questi distrae i fondi, ignora le regole e rifiuta di rendere conto, i condomini riuniti in assemblea possono revocarlo. Se l'assemblea è vietata e tutti sanno ciò che fa, la situazione si blocca. Per il gesto di un privato, Mariana si colloca solo in questo caso limite.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Thomas Hobbes 1651 · attacca la premessa 1

Hobbes sostiene che il sovrano non può commettere alcuna violazione del patto: è il popolo che si impegna verso di lui, non lui verso il popolo. Nessuno dei suoi sudditi può dunque, col pretesto della decadenza, essere sciolto dall'obbedienza. Il potere non «ritorna» alla comunità.

un difensore risponde
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1651, dopo la morte dell'autore (1624).
John Locke difensore dell'argomento · 1689
Locke sostiene che quando i legislatori cercano di distruggere la proprietà del popolo o di ridurlo in schiavitù sotto un potere arbitrario, si pongono in stato di guerra con il popolo, che è allora sciolto da ogni ulteriore obbedienza.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Nostra sintesi: Hobbes e Locke scrivono dopo Mariana, che non ha potuto rispondere loro. Hobbes pensa che il patto leghi i sudditi a un sovrano che non è parte del contratto, perché un potere i cui abusi potessero essere giudicati non proteggerebbe da nulla. Locke e Mariana pensano che il potere sia un deposito revocabile. Nessuno dei due schieramenti dimostra che l'altro sia in errore.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Hobbes: il sovrano non è vincolato dal patto, e un potere che si potesse giudicare non adempie più la sua funzione. Locke: il potere che distrugge ciò che dovrebbe proteggere perde il suo titolo. Il disaccordo di fondo permane: il popolo può essere giudice del proprio sovrano senza ricadere nella guerra di tutti contro tutti?
Immanuel Kant 1797 · attacca la premessa 3

Kant chiede chi sarebbe giudice nella controversia tra il popolo e il sovrano. Ciascuno dei due si crede nel proprio diritto, e non esiste alcun giudice esterno. Una legge pubblica che permettesse al popolo di resistere al legislatore supremo conterrebbe una clausola secondo cui il legislatore supremo non è il supremo. Non vi è dunque alcun diritto di resistenza attiva.

Mariana risponde
vedi l'argomento
Juan de Mariana 1599 · Mariana, in anticipo
Mariana risponde in anticipo che il giudice non è un privato cittadino: è la comunità riunita in assemblea, che ha dato il potere e può riprenderselo, ed è questa la via pubblica che bisogna seguire per prima. Egli giustifica l'atto di un privato solo se l'assemblea è vietata e la volontà del popolo è chiara.
John Locke difensore dell'argomento · 1689
Locke risponde alla stessa domanda: il popolo sarà giudice, poiché colui che delega un fiduciario è colui che giudica se il fiduciario agisce bene e che ha il potere di destituirlo se viene meno al suo incarico.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Nostra sintesi: Kant scrive quasi due secoli dopo Mariana e non discute il suo libro. Mariana e Locke rispondono con la comunità; Kant risponde che la comunità non ha un'esistenza giuridica distinta dal sovrano e che il suo giudizio non è un atto di diritto. Il disaccordo riguarda la questione se un popolo possa agire come soggetto di diritto contro lo Stato.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Kant: nessuna legge può autorizzare il popolo a giudicare il sovrano. Mariana e Locke: il popolo che ha dato il potere ne è il giudice naturale. Il disaccordo di fondo rimane: può il popolo essere giudice senza essere anche parte?
David Hume 1748 · attacca la premessa 4

Hume ritiene che, dove compare in un popolo una disposizione alla ribellione, questa diventi una delle cause principali della tirannia dei governanti: li costringe a misure violente che non avrebbero mai adottato se ciascuno fosse stato incline alla sottomissione. Ammettere che un privato cittadino possa uccidere il tiranno significa accrescere questo pericolo.

un difensore risponde
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1748, dopo la morte dell'autore (1624).
John Locke difensore dell'argomento · 1689
Locke afferma che il popolo, più disposto a soffrire che a farsi giustizia con la resistenza, non si muove quasi mai finché il male non è diventato generale e i cattivi disegni dei governanti non sono divenuti visibili o percepibili alla maggior parte.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Nostra sintesi: Hume e Locke discutono la resistenza in generale, non l'uccisione. Entrambi convengono che i popoli non amano ribellarsi. Differiscono su ciò che provoca il riconoscimento di un diritto: Hume teme che inviti alla violenza, Locke che protegga da essa. Mariana si espone più di entrambi, poiché giustifica il gesto di un privato cittadino.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Hume: riconoscere un diritto di resistere alimenta la tirannia che si vuole combattere. Locke: i popoli si sollevano solo dopo una lunga serie di abusi. Punto aperto: la storia non decide tra i due effetti.