DomandeBisogna sempre obbedire alla legge?Il potere è un deposito fiduciario: il popolo può riprenderselo e appellarsi al cielo
Bisogna sempre obbedire alla legge?Il diritto di ribellarsi

Il potere è un deposito fiduciario: il popolo può riprenderselo e appellarsi al cielo

Il diritto di resistenza in Locke

John Locke 1632 · 1704La mente nasce come una tabula rasa; il potere deriva dal consenso.
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Che cosa sostiene

Dunque, quando una lunga serie di abusi rivela un disegno di asservire il popolo, questo ha il diritto di resistere, di sostituire il potere e di giudicare da sé, appellandosi al cielo.

Perché

Il potere è un deposito fiduciario affidato per proteggere il popolo: se lo asservisce, perde la fiducia e il popolo è sciolto dall'obbedienza.

La stessa idea attraverso la storia
John Locke1689Secondo trattato, cap. XIX: la versione qui presentata. Presuppone la sua teoria della proprietà e dello Stato (si veda l'argomento sulla proprietà): si entra in società per preservare la propria vita, la propria libertà e i propri beni.Thomas Hobbes1651Hobbes sostiene il contrario: il sovrano non rompe mai il patto, dunque i sudditi non possono mai essere liberati dalla loro sottomissione. Locke, che non lo nomina, scrive contro l'idea di un potere assoluto.
In breve

«Il potere è un deposito fiduciario: il popolo può riprenderselo e appellarsi al cielo» è un argomento di John Locke (Locke, Secondo trattato sul governo, cap. XIX, §§222-243 (1689), 1689) sulla domanda «Bisogna sempre obbedire alla legge?» (risposta: il diritto di ribellarsi). La sua tesi: Dunque, quando una lunga serie di abusi rivela un disegno di asservire il popolo, questo ha il diritto di resistere, di sostituire il potere e di giudicare da sé, appellandosi al cielo. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Locke, Secondo trattato sul governo, cap. XIX, §§222-243 (1689)
Valido con una premessa implicita

Nel 1689, subito dopo la Rivoluzione inglese del 1688, Locke pubblica un libro scritto in gran parte negli anni Ottanta del Seicento: vi sostiene che si può resistere a un re e persino sostituirlo. La sua idea centrale: il potere del governo è un deposito fiduciario affidato dal popolo per un fine preciso, la protezione della vita, della libertà e dei beni. Se il governo tradisce quel fine, si pone in stato di guerra con il popolo, che è sciolto dall'obbedienza. Locke non dice che ci si possa ribellare per poco: richiede una lunga serie di abusi che mostri un disegno. E poiché non esiste sulla terra alcun giudice al di sopra del popolo e del potere, ciò che resta, dice, è «un appello al cielo». La forma da P1 a P5 → C è una nostra ricostruzione.

P1Il potere legislativo è soltanto un potere fiduciario, conferito per certi fini. Quando agisce contro la fiducia in esso riposta, la fiducia è perduta e il potere ritorna a coloro che lo hanno conferito, i quali possono collocarlo di nuovo dove ritengono meglio per la loro sicurezza.
P2Quando i legislatori tentano di sottrarre e distruggere i beni del popolo, o di ridurlo in schiavitù sotto un potere arbitrario, si pongono in stato di guerra con il popolo, che è sciolto da ogni ulteriore obbedienza. Difendersi contro chi usa la forza senza diritto è permesso a ciascuno.
P3Questa resistenza non è giustificata da una qualsiasi cattiva amministrazione: richiede una lunga serie di abusi, prevaricazioni e artifici, tutti tendenti allo stesso fine, che rendano il disegno visibile al popolo.
P4Non esiste alcun giudice sulla terra tra il popolo e un potere che lo asservisce: il popolo non ha altro rimedio che appellarsi al cielo.
P5 · premessa implicitaIn mancanza di un giudice sulla terra, è il popolo, che ha conferito il potere e ne subisce gli effetti, a giudicare se la fiducia sia stata tradita.
Dunque, quando una lunga serie di abusi rivela un disegno di asservire il popolo, questo ha il diritto di resistere, di sostituire il potere e di giudicare da sé, appellandosi al cielo.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un caso in cui il potere ha tradito la sua missione, non c'è alcun giudice sulla terra, eppure non è il popolo a dover giudicare: per esempio se il giudizio fosse affidato a un altro potere o a dei saggi. Locke stabilisce che può essere soltanto il popolo, perché è il popolo ad aver conferito la fiducia.
L'argomento è valido. Se il potere è un deposito fiduciario (P1) e gli abusi lo tradiscono (P2), il popolo è sciolto dall'obbedienza e può resistere quando gli abusi sono abbastanza lunghi da mostrare un disegno (P3). Poiché non c'è alcun giudice al di sopra (P4), è il popolo a giudicare (P5). La sua forza sta nel legare il diritto di resistenza a una condizione severa (un disegno visibile) e a una ragione semplice (il potere esiste solo per proteggere). Il suo punto debole è P5: un popolo che giudica nella propria causa, come dirà Kant.
Analogia. Affidi il tuo denaro a un amministratore perché lo faccia fruttare. Se lo spende per sé, puoi licenziarlo. Se nessuno ha autorità su di lui per decidere, sei tu a giudicare, dato che il denaro è tuo. Puoi sbagliarti; ma la soluzione opposta, lasciare che l'amministratore giudichi se stesso, è peggiore.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Thomas Hobbes 1651 · attacca la premessa 1

Hobbes sostiene che il sovrano non stipula alcun patto con i suoi sudditi: il diritto di rappresentarli gli è dato da un patto soltanto degli uni con gli altri, e non di lui con ciascuno di loro. Non può dunque esserci alcuna violazione del patto da parte sua, e nessuno dei suoi sudditi, con il pretesto di una decadenza, può essere liberato dalla propria sottomissione.

Locke risponde
vedi l'argomento
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Locke nei suoi testi.
John Locke 1689 · Locke contro il potere assoluto
Locke non nomina Hobbes, ma risponde a ogni dottrina del potere assoluto: credere che gli uomini, entrando in società, abbiano acconsentito che tutti fossero sottoposti alle leggi tranne uno solo, che conserverebbe tutta la libertà dello stato di natura, accresciuta dal potere, significa pensare che siano così sciocchi da guardarsi dalle puzzole e dalle volpi, ma da ritenersi al sicuro nel farsi divorare dai leoni.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Hobbes e Locke partono da uno stato di natura diverso (Hobbes vi vede la guerra di tutti contro tutti, Locke uno stato imperfetto ma governato dalla legge naturale), e le loro conclusioni ne discendono coerentemente: se si teme anzitutto il disordine, si accetta il sovrano assoluto; se si teme anzitutto l'abuso, si conserva un diritto di resistenza. Ciascuna posizione risponde a un pericolo diverso (nostra sintesi).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Hobbes: il sovrano non può mai violare il patto. Locke: un potere assoluto protegge dai vicini, ma non dal sovrano stesso. Il disaccordo di fondo resta: quale rappresenta il pericolo maggiore per una società, il disordine o il potere abusivo?
Immanuel Kant 1797 · attacca la premessa 5

Kant obietta che l'idea di un diritto di resistenza è contraddittoria: occorrerebbe una legge pubblica che lo autorizzi, e la legislazione suprema cesserebbe di essere suprema. E domanda chi sarebbe giudice in un conflitto tra il popolo e il sovrano: il popolo vorrebbe esserlo nella propria causa.

Locke risponde
vedi l'argomento
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1797, dopo la morte dell'autore (1704).
John Locke 1689 · Locke, in anticipo, sul giudice
Locke prevede la domanda. Quando un principe e una parte del popolo sono in disaccordo su un caso grave in cui la legge tace, egli ritiene che l'arbitro più adatto sia il corpo del popolo, che ha riposto in lui la fiducia. Ma se il principe rifiuta questo arbitrato, l'appello non può essere rivolto che al cielo: la forza senza un giudice sulla terra è propriamente uno stato di guerra, e la parte lesa deve giudicare da sé.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Kant scrive un secolo dopo Locke e pone la stessa domanda, ma ne trae la conclusione opposta. Locke accetta l'incertezza: ammette che il popolo possa sbagliarsi, e pone una condizione (una lunga serie di abusi evidenti), nella speranza che i popoli si agitino di rado per poco (§230). Kant rifiuta di fondare un diritto su questo rischio (nostra sintesi).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Kant: un popolo giudica nella propria causa, quindi non può esserci un diritto di resistenza. Locke: senza un giudice sulla terra, giudica il popolo, e l'appello al cielo è l'ultimo ricorso. Il disaccordo di fondo resta: è meglio rischiare l'errore del popolo o l'impunità del potere?
David Hume 1748 · attacca la premessa 3

Hume ammette la resistenza nei casi estremi, ma ne teme gli effetti: oltre ai mali di una guerra civile, la disposizione alla ribellione in un popolo è una delle principali cause di tirannia nei governanti, spingendoli a misure violente che non avrebbero mai adottato se tutti fossero stati inclini alla sottomissione. È meglio stringere molto il vincolo dell'obbedienza.

Locke risponde
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1748, dopo la morte dell'autore (1704).
John Locke 1689 · Locke, in anticipo: i popoli si agitano di rado
Locke risponde in anticipo che il rischio è limitato: finché il male non è diventato generale e i cattivi disegni dei governanti non sono visibili alla maggior parte, i popoli, più disposti a soffrire che a farsi giustizia con la resistenza, difficilmente si agitano. I casi isolati di ingiustizia non li smuovono.
D
Dichiarazione d'indipendenza degli Stati Uniti difensore dell'argomento · 1776
La Dichiarazione del 1776 riprende la stessa duplice idea. I governi stabiliti da lungo tempo non devono essere cambiati per cause futili e passeggere, e l'esperienza mostra che gli uomini sono più disposti a soffrire finché i mali sono sopportabili. Ma quando una lunga serie di abusi e usurpazioni, perseguendo invariabilmente lo stesso fine, rivela il disegno di ridurli sotto un dispotismo assoluto, è loro diritto, è loro dovere, abbattere un tale governo.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Hume e Locke concordano sulla prudenza; differiscono sul fondamento. Per Locke, la resistenza si fonda su un diritto naturale che il popolo non può cedere; per Hume, sull'utilità pubblica, che decide caso per caso. Hume riconosce che, leggendo delle rivolte contro Nerone o Filippo II, nessuno è così accecato dallo spirito di parte da non augurarsene il successo (nostra sintesi).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Hume: lo spirito di ribellione aggrava la tirannia, meglio stringere il vincolo. Locke: i popoli si rivoltano solo di fronte ad abusi visibili e duraturi. Il disaccordo di fondo resta: il diritto di resistenza incoraggia la ribellione, o la scoraggia prevenendo gli abusi?