Preguntas¿Debemos obedecer siempre la ley?El poder es un depósito de confianza: el pueblo puede recuperarlo y apelar al cielo
¿Debemos obedecer siempre la ley?El derecho a rebelarse

El poder es un depósito de confianza: el pueblo puede recuperarlo y apelar al cielo

El derecho de resistencia de Locke

John Locke 1632 · 1704La mente nace como una tabla rasa; el poder proviene del consentimiento.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, cuando una larga serie de abusos revela un designio de esclavizar al pueblo, este tiene derecho a resistir, a reemplazar el poder y a juzgar por sí mismo, apelando al cielo.

Por qué

El poder es un depósito confiado para proteger al pueblo: si lo esclaviza, pierde la confianza y el pueblo queda liberado de la obediencia.

La misma idea a lo largo de la historia
John Locke1689Segundo tratado, cap. XIX: la versión presentada aquí. Presupone su teoría de la propiedad y del Estado (véase el argumento sobre la propiedad): se entra en sociedad para preservar la vida, la libertad y los bienes.Thomas Hobbes1651Hobbes sostiene lo contrario: el soberano nunca rompe el pacto, de modo que los súbditos nunca pueden ser liberados de su sometimiento. Locke, que no lo nombra, escribe contra la idea de un poder absoluto.
En resumen

«El poder es un depósito de confianza: el pueblo puede recuperarlo y apelar al cielo» es un argumento de John Locke (Locke, Segundo tratado sobre el gobierno civil, cap. XIX, §§222-243 (1689), 1689) sobre la pregunta «¿Debemos obedecer siempre la ley?» (respuesta: el derecho a rebelarse). Su tesis: Por lo tanto, cuando una larga serie de abusos revela un designio de esclavizar al pueblo, este tiene derecho a resistir, a reemplazar el poder y a juzgar por sí mismo, apelando al cielo. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Locke, Segundo tratado sobre el gobierno civil, cap. XIX, §§222-243 (1689)
Válido con una premisa implícita

En 1689, justo después de la Revolución inglesa de 1688, Locke publica un libro escrito en buena parte durante la década de 1680: en él sostiene que se puede resistir a un rey e incluso reemplazarlo. Su idea central: el poder del gobierno es un depósito confiado por el pueblo para un fin preciso, la protección de la vida, la libertad y los bienes. Si el gobierno traiciona ese fin, se pone en estado de guerra contra el pueblo, que queda liberado de la obediencia. Locke no dice que se pueda uno rebelar por poca cosa: exige una larga serie de abusos que muestre un designio. Y como no existe en la tierra ningún juez por encima del pueblo y del poder, lo que queda, según él, es «la apelación al cielo». La forma P1 a P5 → C es nuestra reconstrucción.

P1El poder legislativo es solo un poder fiduciario, otorgado para ciertos fines. Cuando actúa en contra de la confianza que se ha depositado en él, la confianza se pierde y el poder vuelve a quienes lo dieron, que pueden colocarlo de nuevo donde juzguen mejor para su seguridad.
P2Cuando los legisladores intentan quitar y destruir los bienes del pueblo, o reducirlo a la esclavitud bajo un poder arbitrario, se ponen en estado de guerra con el pueblo, que queda absuelto de toda obediencia ulterior. Defenderse de quien emplea la fuerza sin derecho está permitido a todos.
P3Esta resistencia no se justifica por cualquier mala gestión: exige una larga serie de abusos, prevaricaciones y artificios, todos orientados en la misma dirección, que hagan visible el designio al pueblo.
P4No hay en la tierra juez alguno entre el pueblo y un poder que lo esclaviza: el pueblo no tiene otro remedio que apelar al cielo.
P5 · premisa implícitaA falta de juez en la tierra, es el pueblo, que otorgó el poder y sufre sus efectos, quien juzga si la confianza ha sido traicionada.
Por lo tanto, cuando una larga serie de abusos revela un designio de esclavizar al pueblo, este tiene derecho a resistir, a reemplazar el poder y a juzgar por sí mismo, apelando al cielo.

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Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un caso en el que el poder ha traicionado su misión, no hay juez en la tierra y, sin embargo, no es el pueblo quien debe juzgar: por ejemplo, si el juicio se confiara a otro poder o a sabios. Locke postula que solo puede ser el pueblo, porque es quien dio la confianza.
El argumento es válido. Si el poder es un depósito (P1) y los abusos lo traicionan (P2), el pueblo queda liberado y puede resistir cuando los abusos son lo bastante prolongados como para mostrar un designio (P3). Como no hay juez por encima (P4), es el pueblo quien juzga (P5). Su fortaleza es vincular el derecho de resistencia a una condición severa (un designio visible) y a una razón simple (el poder existe solo para proteger). Su punto débil es P5: un pueblo que juzga en causa propia, como dirá Kant.
Analogía. Confías tu dinero a un administrador para que lo haga fructificar. Si lo gasta en sí mismo, puedes despedirlo. Si nadie tiene autoridad por encima de él para decidir, eres tú quien juzga, puesto que es tu dinero. Puedes equivocarte; pero la solución contraria, dejar que el administrador se juzgue a sí mismo, es peor.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Thomas Hobbes 1651 · ataca la premisa 1

Hobbes sostiene que el soberano no concluye ningún pacto con sus súbditos: el derecho a representarlos se le da por un pacto de unos con otros solamente, y no de él con ninguno de ellos. Por lo tanto, no puede haber ruptura del pacto por su parte, y ninguno de sus súbditos, con pretexto alguno de caducidad, puede ser liberado de su sometimiento.

Locke responde
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Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Locke en sus textos.
John Locke 1689 · Locke contra el poder absoluto
Locke no nombra a Hobbes, pero responde a toda doctrina del poder absoluto: creer que los hombres, al entrar en sociedad, aceptaron que todos estuvieran sometidos a las leyes salvo uno solo, que conservaría toda la libertad del estado de naturaleza, aumentada con el poder, equivale a pensar que son tan necios como para protegerse de los turones y los zorros, pero creerse a salvo dejándose devorar por los leones.
El debate continúa (nuestro resumen) Hobbes y Locke parten de un estado de naturaleza distinto (Hobbes ve en él la guerra de todos contra todos; Locke, un estado imperfecto pero regido por la ley natural), y sus conclusiones son coherentes con ello: si se teme ante todo el desorden, se acepta al soberano absoluto; si se teme ante todo el abuso, se conserva un derecho de resistencia. Cada posición responde a un peligro distinto (resumen nuestro).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Hobbes: el soberano nunca puede romper el pacto. Locke: un poder absoluto protege contra los vecinos, pero no contra el propio soberano. El desacuerdo de fondo persiste: ¿cuál es el mayor peligro para una sociedad, el desorden o el poder abusivo?
Immanuel Kant 1797 · ataca la premisa 5

Kant objeta que la idea de un derecho a resistir es contradictoria en sí misma: haría falta una ley pública que lo autorizara, y la legislación suprema dejaría de ser suprema. Y pregunta quién sería juez en un conflicto entre el pueblo y el soberano: el pueblo querría serlo en su propia causa.

Locke responde
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No es posible una respuesta: objeción formulada en 1797, después de la muerte del autor (1704).
John Locke 1689 · Locke, por adelantado, sobre el juez
Locke prevé la pregunta. Cuando un príncipe y una parte del pueblo discrepan sobre un asunto grave en el que la ley guarda silencio, piensa que el mejor árbitro es el cuerpo del pueblo, que depositó en él su confianza. Pero si el príncipe rechaza este arbitraje, el recurso no está en ninguna parte sino en el cielo: la fuerza sin un juez en la tierra es propiamente un estado de guerra, y la parte agraviada debe juzgar por sí misma.
El debate continúa (nuestro resumen) Kant escribe un siglo después de Locke y plantea la misma pregunta, pero extrae la conclusión contraria. Locke acepta la incertidumbre: admite que el pueblo pueda equivocarse y fija una condición (una larga serie de abusos visibles), con la esperanza de que los pueblos rara vez se agiten por poco (§230). Kant se niega a fundar un derecho sobre ese riesgo (resumen nuestro).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Kant: un pueblo juzga en su propia causa, por lo tanto no puede haber un derecho a resistir. Locke: sin un juez en la tierra, el pueblo juzga, y la apelación al cielo es el último recurso. El desacuerdo de fondo persiste: ¿es mejor arriesgarse al error del pueblo o a la impunidad del poder?
David Hume 1748 · ataca la premisa 3

Hume admite la resistencia en casos extremos, pero teme sus efectos: además de los males de una guerra civil, la disposición a la rebelión en un pueblo es una de las principales causas de la tiranía de los gobernantes, a quienes empuja a adoptar medidas violentas que nunca habrían tomado si todos hubieran estado inclinados a la sumisión. Es mejor estrechar mucho el vínculo de la obediencia.

Locke responde
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1748, después de la muerte del autor (1704).
John Locke 1689 · Locke, por adelantado: los pueblos rara vez se agitan
Locke responde por adelantado que ese riesgo es limitado: mientras el mal no se haya generalizado y los malos designios de los gobernantes no sean visibles para la mayor parte, los pueblos, más dispuestos a sufrir que a hacerse justicia mediante la resistencia, difícilmente se agitan. Los casos aislados de injusticia no los conmueven.
D
Declaración de Independencia de los Estados Unidos defensor del argumento · 1776
La Declaración de 1776 retoma la misma doble idea. Los gobiernos establecidos desde hace mucho tiempo no deben cambiarse por causas leves y transitorias, y la experiencia muestra que los hombres están más dispuestos a sufrir mientras los males sean soportables. Pero cuando una larga serie de abusos y usurpaciones, que persiguen invariablemente el mismo objetivo, revela el designio de reducirlos al despotismo absoluto, es su derecho, es su deber, derrocar ese gobierno.
El debate continúa (nuestro resumen) Hume y Locke coinciden en la prudencia; difieren en el fundamento. Para Locke, la resistencia se basa en un derecho natural que el pueblo no puede ceder; para Hume, en la utilidad pública, que decide caso por caso. Hume reconoce que, al leer sobre las revueltas contra Nerón o Felipe II, nadie está tan cegado por su partido como para no desear que triunfen (resumen nuestro).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Hume: el espíritu de rebelión agrava la tiranía, es mejor estrechar el vínculo. Locke: los pueblos solo se rebelan ante abusos visibles y duraderos. El desacuerdo de fondo persiste: ¿el derecho a resistir fomenta la rebelión, o la desalienta al prevenir los abusos?