FragenMüssen wir dem Gesetz immer gehorchen?Macht ist ein anvertrautes Gut: Das Volk kann sie zurücknehmen und sich auf den Himmel berufen
Müssen wir dem Gesetz immer gehorchen?Das Recht auf Widerstand

Macht ist ein anvertrautes Gut: Das Volk kann sie zurücknehmen und sich auf den Himmel berufen

Lockes Widerstandsrecht

John Locke 1632 · 1704Der Geist wird als unbeschriebenes Blatt geboren; Macht beruht auf Zustimmung.
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Was es behauptet

Wenn also eine lange Kette von Missbräuchen die Absicht offenbart, das Volk zu versklaven, hat es das Recht, Widerstand zu leisten, die Macht zu ersetzen und selbst zu urteilen, indem es sich auf den Himmel beruft.

Warum

Die Macht ist ein anvertrautes Gut zum Schutz des Volkes: Wenn sie es versklavt, verliert sie das Vertrauen, und das Volk ist vom Gehorsam entbunden.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
John Locke1689Zweite Abhandlung, Kap. XIX: die hier dargestellte Fassung. Sie setzt seine Theorie des Eigentums und des Staates voraus (siehe das Argument zum Eigentum): Man tritt in die Gesellschaft ein, um sein Leben, seine Freiheit und sein Vermögen zu bewahren.Thomas Hobbes1651Hobbes vertritt das Gegenteil: Der Souverän bricht den Vertrag nie, also können die Untertanen niemals aus ihrer Unterwerfung entlassen werden. Locke, der ihn nicht nennt, schreibt gegen die Idee einer absoluten Macht.
Kurz gesagt

„Macht ist ein anvertrautes Gut: Das Volk kann sie zurücknehmen und sich auf den Himmel berufen“ ist ein Argument von John Locke (Locke, Zweite Abhandlung über die Regierung, Kap. XIX, §§222-243 (1689), 1689) zur Frage „Müssen wir dem Gesetz immer gehorchen?“ (Antwort: das recht auf widerstand). Seine These: Wenn also eine lange Kette von Missbräuchen die Absicht offenbart, das Volk zu versklaven, hat es das Recht, Widerstand zu leisten, die Macht zu ersetzen und selbst zu urteilen, indem es sich auf den Himmel beruft. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P5). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Locke, Zweite Abhandlung über die Regierung, Kap. XIX, §§222-243 (1689)
Gültig mit impliziter Prämisse

Im Jahr 1689, kurz nach der Englischen Revolution von 1688, veröffentlicht Locke ein Buch, das zum großen Teil in den 1680er Jahren geschrieben wurde: Darin vertritt er, dass man sich gegen einen König wehren und ihn sogar ersetzen darf. Sein zentraler Gedanke: Die Macht der Regierung ist ein vom Volk anvertrautes Gut für einen genau bestimmten Zweck, den Schutz von Leben, Freiheit und Vermögen. Verrät die Regierung diesen Zweck, versetzt sie sich in den Kriegszustand gegen das Volk, das vom Gehorsam entbunden wird. Locke sagt nicht, dass man sich wegen Kleinigkeiten erheben darf: Er verlangt eine lange Kette von Missbräuchen, die eine Absicht erkennen lässt. Und da es auf Erden keinen Richter über dem Volk und der Macht gibt, bleibt, wie er sagt, „die Berufung auf den Himmel“. Die Form P1 bis P5 → C ist unsere Rekonstruktion.

P1Die gesetzgebende Gewalt ist nur eine treuhänderische Gewalt, die für bestimmte Zwecke übertragen wurde. Handelt sie dem ihr entgegengebrachten Vertrauen zuwider, ist das Vertrauen verwirkt, und die Macht fällt an diejenigen zurück, die sie gegeben haben, und diese können sie neu dorthin legen, wo sie es für ihre Sicherheit am besten halten.
P2Wenn die Gesetzgeber versuchen, das Eigentum des Volkes wegzunehmen und zu zerstören oder es unter willkürlicher Macht in die Sklaverei zu zwingen, versetzen sie sich in den Kriegszustand gegen das Volk, das von weiterem Gehorsam entbunden ist. Die Verteidigung gegen jeden, der ohne Recht Gewalt anwendet, ist jedem erlaubt.
P3Dieser Widerstand ist nicht durch beliebige Misswirtschaft gerechtfertigt: Es bedarf einer langen Kette von Missbräuchen, Winkelzügen und Kunstgriffen, die alle in dieselbe Richtung zielen und dem Volk die Absicht sichtbar machen.
P4Es gibt auf Erden keinen Richter zwischen dem Volk und einer Macht, die es versklavt: Dem Volk bleibt kein anderes Mittel, als sich auf den Himmel zu berufen.
P5 · implizite PrämisseMangels eines Richters auf Erden ist es das Volk, das die Macht gegeben hat und ihre Wirkungen erleidet, welches urteilt, ob das Vertrauen verraten wurde.
Wenn also eine lange Kette von Missbräuchen die Absicht offenbart, das Volk zu versklaven, hat es das Recht, Widerstand zu leisten, die Macht zu ersetzen und selbst zu urteilen, indem es sich auf den Himmel beruft.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P5 findet der Computer einen Fall, in dem die Macht ihren Auftrag verraten hat, es auf Erden keinen Richter gibt und dennoch nicht das Volk urteilen sollte: zum Beispiel wenn das Urteil einer anderen Macht oder Weisen anvertraut würde. Locke setzt, dass es nur das Volk sein kann, weil es das Vertrauen gegeben hat.
Das Argument ist gültig. Wenn die Macht ein anvertrautes Gut ist (P1) und Missbräuche es verraten (P2), ist das Volk entbunden und darf Widerstand leisten, wenn die Missbräuche lang genug sind, um eine Absicht zu zeigen (P3). Da es keinen Richter über ihm gibt (P4), urteilt es selbst (P5). Seine Stärke besteht darin, das Widerstandsrecht an eine strenge Bedingung (eine sichtbare Absicht) und einen einfachen Grund (die Macht besteht nur, um zu schützen) zu knüpfen. Seine Schwachstelle ist P5: ein Volk, das in eigener Sache urteilt, wie Kant sagen wird.
Analogie. Du vertraust einem Verwalter dein Geld an, damit er es vermehrt. Gibt er es für sich selbst aus, kannst du ihn entlassen. Wenn niemand über ihm die Autorität hat, zu entscheiden, bist du es, der urteilt, denn es ist dein Geld. Du kannst dich irren; aber die umgekehrte Lösung, den Verwalter selbst urteilen zu lassen, ist schlimmer.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Thomas Hobbes 1651 · greift Prämisse 1 an

Hobbes vertritt, dass der Souverän mit seinen Untertanen keinen Vertrag schließt: Das Recht, sie zu repräsentieren, wird ihm nur durch einen Vertrag der Untertanen untereinander gegeben, nicht durch einen Vertrag von ihm mit einem von ihnen. Es kann daher von seiner Seite keinen Vertragsbruch geben, und keiner seiner Untertanen kann unter dem Vorwand einer Verwirkung aus seiner Unterwerfung entlassen werden.

Locke erwidert
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Wir haben in den Texten von Locke noch keine direkte Antwort gefunden.
John Locke 1689 · Locke gegen die absolute Macht
Locke nennt Hobbes nicht, antwortet aber auf jede Lehre der absoluten Macht: Zu glauben, dass die Menschen beim Eintritt in die Gesellschaft zugestimmt haben, dass alle den Gesetzen unterworfen sein sollen bis auf einen, der die ganze Freiheit des Naturzustandes behielte, vermehrt um Macht, heißt zu denken, die Menschen seien so töricht, sich vor Iltissen und Füchsen zu hüten, es aber für Sicherheit zu halten, von Löwen gefressen zu werden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Hobbes und Locke gehen von einem unterschiedlichen Naturzustand aus (Hobbes sieht darin den Krieg aller gegen alle, Locke einen unvollkommenen, aber vom Naturgesetz geregelten Zustand), und ihre Schlussfolgerungen sind in sich stimmig: Wer vor allem die Unordnung fürchtet, nimmt den absoluten Souverän hin; wer vor allem den Missbrauch fürchtet, behält ein Widerstandsrecht. Jede Position antwortet auf eine andere Gefahr (unsere Zusammenfassung).
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Hobbes: Der Souverän kann den Vertrag niemals brechen. Locke: Eine absolute Gewalt schützt vor den Nachbarn, aber nicht vor dem Souverän selbst. Der grundlegende Dissens bleibt bestehen: Was ist die größere Gefahr für eine Gesellschaft, die Unordnung oder die missbräuchliche Macht?
Immanuel Kant 1797 · greift Prämisse 5 an

Kant wendet ein, dass die Idee eines Widerstandsrechts sich selbst widerspreche: Es bräuchte ein öffentliches Gesetz, das es erlaubt, und die oberste Gesetzgebung hörte auf, die oberste zu sein. Und er fragt, wer in einem Konflikt zwischen dem Volk und dem Souverän Richter wäre: Das Volk wollte es in eigener Sache sein.

Locke erwidert
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Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1797 erhoben, nach dem Tod des Autors (1704).
John Locke 1689 · Locke, im Voraus, zum Richter
Locke sieht die Frage voraus. Wenn ein Fürst und ein Teil des Volkes in einem ernsten Fall, zu dem das Gesetz schweigt, uneins sind, hält er die Gesamtheit des Volkes, das ihm das Vertrauen geschenkt hat, für den geeigneten Schiedsrichter. Lehnt der Fürst aber diese Schlichtung ab, so gibt es keine Berufung außer an den Himmel: Gewalt ohne Richter auf Erden ist eigentlich ein Kriegszustand, und die geschädigte Partei muss selbst urteilen.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Kant schreibt ein Jahrhundert nach Locke und stellt dieselbe Frage, zieht aber den gegenteiligen Schluss. Locke nimmt die Ungewissheit in Kauf: Er räumt ein, dass das Volk sich irren kann, und knüpft eine Bedingung daran (eine lange Reihe sichtbarer Missbräuche), in der Hoffnung, dass Völker sich selten wegen Kleinigkeiten erheben (§230). Kant weigert sich, ein Recht auf dieses Risiko zu gründen (unsere Zusammenfassung).
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Kant: Ein Volk urteilt in eigener Sache, also kann es kein Widerstandsrecht geben. Locke: Ohne Richter auf Erden urteilt das Volk, und die Berufung an den Himmel ist das letzte Mittel. Der grundlegende Dissens bleibt bestehen: Ist es besser, den Irrtum des Volkes oder die Straflosigkeit der Macht zu riskieren?
David Hume 1748 · greift Prämisse 3 an

Hume lässt Widerstand in Extremfällen zu, fürchtet aber seine Folgen: Neben den Übeln eines Bürgerkriegs ist ein Hang zur Rebellion bei einem Volk eine der Hauptursachen der Tyrannei der Herrschenden, da er sie zu gewaltsamen Maßnahmen treibt, die sie nie ergriffen hätten, wenn jeder zum Gehorsam geneigt gewesen wäre. Es ist besser, das Band des Gehorsams sehr eng zu ziehen.

Locke erwidert
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1748 erhoben, nach dem Tod des Autors (1704).
John Locke 1689 · Locke, im Voraus: Völker regen sich selten
Locke antwortet im Voraus, dass dieses Risiko begrenzt ist: Solange das Übel nicht allgemein geworden ist und die schlechten Absichten der Herrschenden nicht für die Mehrheit sichtbar sind, regen sich die Völker, die eher zum Leiden als dazu geneigt sind, sich durch Widerstand Recht zu verschaffen, kaum. Einzelne Fälle von Unrecht bewegen sie nicht.
U
Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten Verteidiger des Arguments · 1776
Die Erklärung von 1776 greift dieselbe doppelte Idee auf. Seit langem bestehende Regierungen sollen nicht aus leichten und vorübergehenden Gründen geändert werden, und die Erfahrung zeigt, dass die Menschen eher geneigt sind zu leiden, solange die Übel erträglich sind. Wenn aber eine lange Reihe von Missbräuchen und Anmaßungen, die unveränderlich dasselbe Ziel verfolgt, die Absicht erkennen lässt, sie unter absoluten Despotismus zu zwingen, so ist es ihr Recht, ja ihre Pflicht, eine solche Regierung abzuschütteln.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Hume und Locke sind sich in der Klugheit einig; sie unterscheiden sich in der Grundlage. Für Locke beruht der Widerstand auf einem natürlichen Recht, das das Volk nicht abtreten kann; für Hume auf dem öffentlichen Nutzen, der von Fall zu Fall entscheidet. Hume räumt ein, dass angesichts der Aufstände gegen Nero oder Philipp II. niemand so sehr von seiner Partei verblendet ist, dass er ihnen nicht Erfolg wünschte (unsere Zusammenfassung).
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Hume: Ein Geist der Rebellion verschlimmert die Tyrannei, besser, das Band eng zu ziehen. Locke: Völker erheben sich nur angesichts sichtbarer und andauernder Missbräuche. Der grundlegende Dissens bleibt bestehen: Ermutigt ein Widerstandsrecht die Rebellion, oder entmutigt es sie, indem es Missbräuche verhindert?