Preguntas¿Debemos obedecer siempre la ley?El tirano puede ser depuesto por la comunidad y, como último recurso, muerto: el De rege de Mariana
¿Debemos obedecer siempre la ley?El derecho a rebelarse

El tirano puede ser depuesto por la comunidad y, como último recurso, muerto: el De rege de Mariana

El tiranicidio; el De rege de Mariana

Juan de Mariana 1536 · 1624Jesuita español, historiador y teólogo, que escribe para la educación del príncipe que el poder viene de la comunidad y que un tirano puede ser depuesto y, como último recurso, muerto.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, los pueblos tienen derecho a resistir a un tirano: a deponerlo por la vía pública y, como último recurso y bajo condiciones estrictas, a matarlo.

Por qué

El poder del rey proviene de la comunidad: si se vuelve contra ella, esta puede deponerlo y, como último recurso, matarlo.

La misma idea a lo largo de la historia
Étienne de La Boétie1548La Boétie propone retirar la obediencia al tirano sin combatirlo. Mariana, por su parte, contempla la deposición y, como último recurso, el asesinato.
Juan de Mariana1599La versión presentada aquí. Mariana, jesuita español, escribe este libro para la educación del joven rey Felipe III. El capítulo 6 del libro I discute si es lícito matar a un tirano, distinguiendo al usurpador del rey legítimo convertido en tirano. Tras el asesinato de Enrique IV en 1610, el libro fue condenado por el Parlamento de París.
John Locke1689Locke sostiene también que el poder es un depósito de confianza que el pueblo puede recuperar. No discute el asesinato del tirano: habla de resistencia y de derrocamiento.Immanuel Kant1797Kant es el adversario más tajante: para él, ninguna ley puede autorizar al pueblo a resistir al legislador supremo, y ¿quién juzgaría la disputa?
En resumen

«El tirano puede ser depuesto por la comunidad y, como último recurso, muerto: el De rege de Mariana» es un argumento de Juan de Mariana (Juan de Mariana, De rege et regis institutione, Toledo, 1599, libro I (cap. 6, «¿Es lícito abatir a un tirano?»), 1599) sobre la pregunta «¿Debemos obedecer siempre la ley?» (respuesta: el derecho a rebelarse). Su tesis: Por lo tanto, los pueblos tienen derecho a resistir a un tirano: a deponerlo por la vía pública y, como último recurso y bajo condiciones estrictas, a matarlo. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Juan de Mariana, De rege et regis institutione, Toledo, 1599, libro I (cap. 6, «¿Es lícito abatir a un tirano?»)
Válido con una premisa implícita

En 1599, un jesuita español escribe, para la educación del joven rey, un libro que contiene un capítulo célebre y peligroso: «¿Es lícito abatir a un tirano?». Mariana no dice que cualquiera pueda matar a cualquier rey. Distingue primero al usurpador, que tomó el poder sin título y a quien cualquiera puede abatir, del rey legítimo convertido en tirano. Para este último, el camino normal es público: la comunidad, reunida en asamblea, advierte y luego depone, por la fuerza si es necesario. Solo si este camino está cerrado y sus crímenes son notorios, un particular que lo abata no merece condena. El razonamiento parte de un principio: el poder del rey proviene de la comunidad y existe para su bien. El libro fue quemado en 1610 por el Parlamento de París, tras el asesinato de Enrique IV por Ravaillac.

P1El poder del rey proviene de la comunidad, que se lo confió para el bien común. El rey sigue sujeto a las leyes y, en última instancia, a la comunidad.
P2Un rey legítimo que pisotea las leyes, los bienes y la religión de la comunidad, y que no se corrige a pesar de las advertencias, se convierte en un tirano y en un enemigo público.
P3Contra un tirano así, la comunidad reunida puede advertirle, luego deponerlo y, si se niega, combatirlo por la fuerza.
P4Si la asamblea no puede reunirse porque el tirano lo prohíbe, sus crímenes son notorios y la voluntad del pueblo es clara, un particular que lo mate no debe ser condenado. Mariana recomienda, sin embargo, la prudencia y el consejo de hombres sabios, y discute de manera restrictiva los medios, como el veneno.
P5 · premisa implícitaUn poder que existe solo por la comunidad y para su bien se pierde cuando se vuelve contra ella: la comunidad puede entonces defenderse de él como de un enemigo.
Por lo tanto, los pueblos tienen derecho a resistir a un tirano: a deponerlo por la vía pública y, como último recurso y bajo condiciones estrictas, a matarlo.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un caso en el que el poder proviene de la comunidad, un rey se ha convertido en tirano, puede ser depuesto e incluso muerto como último recurso, y sin embargo los súbditos no tienen ningún derecho a resistir: el poder vendría de la comunidad sin que esta pudiera recuperarlo.
Sin la premisa oculta P5, las premisas dicen de dónde viene el poder, qué es un tirano y qué permite Mariana. Hay que añadir que el poder se pierde cuando se vuelve contra la comunidad, para que la resistencia sea un derecho y no una simple posibilidad de hecho. Esta es la tesis central, que sus adversarios niegan (Hobbes, Kant).
Analogía. Una comunidad de propietarios confía la gestión del edificio a un administrador. Si este malversa los fondos, ignora las normas y se niega a rendir cuentas, los propietarios reunidos en asamblea pueden destituirlo. Si la asamblea está prohibida y todo el mundo sabe lo que hace, la situación se bloquea. Para el acto de un particular, Mariana se sitúa únicamente en este caso límite.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Thomas Hobbes 1651 · ataca la premisa 1

Hobbes sostiene que el soberano no puede cometer ninguna ruptura del pacto: es el pueblo quien se compromete con él, no él con el pueblo. Ninguno de sus súbditos puede, por tanto, bajo pretexto de caducidad, quedar liberado de su obediencia. El poder no «revierte» a la comunidad.

un defensor responde
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1651, después de la muerte del autor (1624).
John Locke defensor del argumento · 1689
Locke sostiene que cuando los legisladores procuran destruir la propiedad del pueblo o reducirlo a la esclavitud bajo un poder arbitrario, se colocan en estado de guerra con el pueblo, que queda entonces absuelto de toda obediencia ulterior.
El debate continúa (nuestro resumen) Nuestro resumen: Hobbes y Locke escriben después de Mariana, que no pudo responderles. Hobbes piensa que el pacto vincula a los súbditos con un soberano que no es parte de él, porque un poder cuyos abusos pudieran ser juzgados no protegería de nada. Locke y Mariana piensan que el poder es un depósito revocable. Ninguno de los dos bandos demuestra que el otro esté equivocado.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Hobbes: el soberano no está obligado por el pacto, y un poder que pudiera ser juzgado ya no cumple su función. Locke: un poder que destruye lo que debe proteger pierde su título. El desacuerdo de fondo persiste: ¿puede el pueblo ser juez de su soberano sin recaer en la guerra de todos contra todos?
Immanuel Kant 1797 · ataca la premisa 3

Kant pregunta quién sería juez en el litigio entre el pueblo y el soberano. Cada uno cree tener la razón de su lado, y no existe ningún juez externo. Una ley pública que permitiera al pueblo resistir al legislador supremo contendría una cláusula que dijera que el legislador supremo no es el supremo. Por lo tanto, no hay derecho de resistencia activa.

Mariana responde
ver el argumento
Juan de Mariana 1599 · Mariana, por adelantado
Mariana responde por adelantado que el juez no es un particular: es la comunidad reunida en asamblea, que dio el poder y puede recuperarlo, y es esta vía pública la que hay que seguir primero. Solo justifica el acto de un particular si la asamblea está prohibida y la voluntad del pueblo es clara.
John Locke defensor del argumento · 1689
Locke responde a la misma pregunta: el pueblo será juez, pues quien delega en un fiduciario es quien juzga si este actúa bien y quien tiene el poder de destituirlo si falta a su confianza.
El debate continúa (nuestro resumen) Nuestro resumen: Kant escribe casi dos siglos después de Mariana y no discute su libro. Mariana y Locke responden con la comunidad; Kant responde que la comunidad no tiene existencia jurídica distinta del soberano y que su juicio no es un acto de derecho. El desacuerdo versa sobre si un pueblo puede actuar como sujeto de derecho contra el Estado.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Kant: ninguna ley puede autorizar al pueblo a juzgar al soberano. Mariana y Locke: el pueblo que otorgó el poder es el juez natural. El desacuerdo de fondo persiste: ¿puede el pueblo ser juez sin ser también parte?
David Hume 1748 · ataca la premisa 4

Hume considera que, allí donde aparece en un pueblo una disposición a la rebelión, esta se convierte en una de las principales causas de la tiranía de los gobernantes: los obliga a adoptar medidas violentas que nunca habrían tomado si todos se hubieran inclinado hacia la sumisión. Admitir que un particular pueda matar al tirano es aumentar ese peligro.

un defensor responde
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1748, después de la muerte del autor (1624).
John Locke defensor del argumento · 1689
Locke afirma que el pueblo, más dispuesto a sufrir que a hacerse justicia mediante la resistencia, apenas se mueve hasta que el mal se ha vuelto general y los malos designios de los gobernantes se han hecho visibles o perceptibles para la mayoría.
El debate continúa (nuestro resumen) Nuestro resumen: Hume y Locke discuten la resistencia en general, no el asesinato. Ambos coinciden en que a los pueblos no les gusta rebelarse. Difieren en lo que provoca el reconocimiento de un derecho: Hume teme que invite a la violencia, Locke que proteja contra ella. Mariana se expone más que ambos, puesto que justifica el acto de un particular.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Hume: reconocer un derecho a resistir atiza la tiranía que se quiere combatir. Locke: los pueblos solo se levantan tras una larga serie de abusos. Punto abierto: la historia no decide entre ambos efectos.