DomandeChe cosa rende giusta un'azione?Meglio essere un Socrate insoddisfatto: l'utilitarismo di Mill
Che cosa rende giusta un'azione?Le conseguenze

Meglio essere un Socrate insoddisfatto: l'utilitarismo di Mill

I piaceri superiori; la «prova» del principio di utilità

John Stuart Mill 1806 · 1873Un'azione è giusta se accresce la felicità, ma non tutti i piaceri si equivalgono.
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Che cosa sostiene

Dunque un'azione è giusta nella misura in cui accresce la felicità di tutti, tenendo conto della qualità dei piaceri e non solo della loro quantità: è meglio essere Socrate insoddisfatto che uno sciocco soddisfatto.

Perché

Tra due piaceri, il migliore è quello che preferiscono quasi tutti coloro che hanno conosciuto entrambi.

La stessa idea attraverso la storia
Jeremy Bentham1789Bentham fonda il principio di utilità: il piacere è l'unico bene, e i piaceri differiscono solo per la quantità (intensità, durata, ecc.).
John Stuart Mill1861L'utilitarismo (articoli del 1861, libro del 1863): Mill mantiene il piacere come unico bene, ma aggiunge che i piaceri differiscono anche per qualità, giudicata da coloro che hanno conosciuto entrambi; nel capitolo IV propone una «prova» del principio: ciò che è desiderabile è ciò che le persone desiderano.
In breve

«Meglio essere un Socrate insoddisfatto: l'utilitarismo di Mill» è un argomento di John Stuart Mill (Mill, L'utilitarismo (1861), cap. II e IV, 1861) sulla domanda «Che cosa rende giusta un'azione?» (risposta: le conseguenze). La sua tesi: Dunque un'azione è giusta nella misura in cui accresce la felicità di tutti, tenendo conto della qualità dei piaceri e non solo della loro quantità: è meglio essere Socrate insoddisfatto che uno sciocco soddisfatto. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Mill, L'utilitarismo (1861), cap. II e IV
Valido con una premessa implicita

A Bentham si rimproverava di mettere tutti i piaceri sullo stesso piano: bere una birra o leggere una poesia, se il piacere è altrettanto grande, sarebbe lo stesso. John Stuart Mill, cresciuto nelle idee di Bentham, mantiene il principio di utilità ma lo corregge. Non tutti i piaceri si equivalgono: quelli dell'intelletto, dell'immaginazione e dei sentimenti morali sono superiori a quelli del corpo. Come saperlo? Chiedendolo a coloro che hanno conosciuto entrambi: quasi nessuno accetterebbe di diventare un animale o uno sciocco, anche se felice. Da qui la sua celebre formula: «È meglio essere un essere umano insoddisfatto che un porco soddisfatto; meglio essere Socrate insoddisfatto che uno sciocco soddisfatto.» Mill tenta anche di provare il principio: l'unica prova che una cosa è desiderabile è che la si desidera; ora, ciascuno desidera la propria felicità.

P1Ciascuno desidera la propria felicità, e la felicità (il piacere e l'assenza di dolore) è l'unica cosa che si desidera per se stessa: tutto il resto lo si desidera come mezzo o come parte della felicità.
P2L'unica prova che una cosa è desiderabile è che le persone la desiderano davvero, così come l'unica prova che una cosa è visibile è che la si vede.
P3 · premessa implicitaSe la felicità di ciascuno è un bene per lui, allora la felicità di tutti è un bene per l'insieme delle persone, ciascuna contando allo stesso modo, ed è questo bene totale che la morale deve perseguire.
P4I piaceri differiscono anche per qualità: tra due piaceri, il più desiderabile è quello che preferiscono nettamente quasi tutti coloro che hanno conosciuto entrambi. Ora, queste persone preferiscono i piaceri dell'intelletto, dei sentimenti e dell'immaginazione.
Dunque un'azione è giusta nella misura in cui accresce la felicità di tutti, tenendo conto della qualità dei piaceri e non solo della loro quantità: è meglio essere Socrate insoddisfatto che uno sciocco soddisfatto.

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Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un mondo in cui ciascuno desidera la propria felicità, in cui tale felicità è desiderabile per ciascuno, ma in cui nulla obbliga a perseguire la felicità degli altri: ciascuno avrebbe ragione di cercare soltanto la propria. È la difficoltà che Henry Sidgwick (1874) chiamava il conflitto tra egoismo e utilitarismo: non si passa, senza un'ulteriore ragione, da «la mia felicità è un bene per me» a «devo mirare alla felicità di tutti».
Valido con P3. P1 e P2 danno: la felicità di ciascuno è desiderabile. P3 compie il passaggio dalla felicità di ciascuno alla felicità di tutti; Mill lo scrive in una parola («dunque»), senza argomentarlo. P4 aggiunge la qualità. Le principali critiche riguardano P2 (Moore: «desiderabile» non significa «desiderato»), P4 (chi giudica tra i piaceri, e la qualità è ancora piacere?) e la conclusione stessa (Williams: una morale che conta solo il totale dimentica l'integrità delle persone).
Analogia. Per sapere quale di due piatti sia il migliore, non lo chiediamo a chi ne ha assaggiato uno solo: lo chiediamo a chi li ha assaggiati entrambi. Mill fa lo stesso con i modi di vivere. Chi ha conosciuto la lettura, l'amicizia, la musica e i piaceri semplici non vuole quasi mai rinunciare ai primi, anche se i secondi sono più facili.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

G. E. Moore (la fallacia naturalistica) 1903 · attacca la premessa 2

La «prova» di Mill gioca su una parola. «Visibile» significa «che può essere visto», ma «desiderabile» non significa «che può essere desiderato»: significa «che merita di essere desiderato», come «detestabile» significa «che merita di essere detestato». Che una cosa sia desiderata non dimostra che debba esserlo: esistono desideri cattivi. Mill confonde un fatto (ciò che le persone desiderano) con un valore (ciò che è bene).

Mill risponde
John Stuart Mill 1861 · La risposta anticipata di Mill (capitolo I)
Mill aveva avvertito che non si sarebbe trattato di una prova in senso ordinario: le questioni sui fini ultimi non ammettono una dimostrazione diretta. Si possono solo presentare considerazioni capaci di indurre l'intelletto ad accettare o a rifiutare la dottrina, e ciò equivale a una prova.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Molti lettori di Mill pensano che Moore lo abbia frainteso: Mill non definisce «desiderabile» come «desiderato», dice che il desiderio è l'unico indizio di cui disponiamo, come la vista lo è per il visibile. I critici replicano che l'indizio resta debole: le persone desiderano anche il denaro, la gloria o la vendetta. E il passaggio dalla felicità di ciascuno alla felicità di tutti (P3) resta, per molti, il punto più fragile della «prova».
G. E. Moore (chi giudica tra i piaceri?) 1903 · attacca la premessa 4

Chi decide che un piacere è «superiore»? Se i giudici competenti preferiscono un piacere perché è più gradevole, la qualità si riduce alla quantità, e Mill non ha aggiunto nulla a Bentham. Se lo preferiscono per un'altra ragione, allora qualcosa di diverso dal piacere ha valore, e il principio «solo il piacere è buono» cade. In entrambi i casi, la posizione di Mill non regge.

Mill risponde
John Stuart Mill 1861 · Risposta anticipata di Mill (sui giudici)
Non c'è altro tribunale, nemmeno per la quantità: per sapere quale di due dolori sia il più acuto, o se un piacere valga una pena, possiamo solo affidarci a coloro che conoscono entrambi. Il giudizio delle persone esperte sulla qualità merita dunque la stessa fiducia.
Il dibattito continua (nostra sintesi) La risposta di Mill dice chi giudica, non che cosa misura il giudice, ed è questo secondo punto che Moore prende di mira. Altri aggiungono che i «giudici competenti» di Mill somigliano molto alle persone istruite della sua cerchia. I difensori di Mill replicano che il suo utilitarismo non è un semplice calcolo di sensazioni: la felicità include l'uso delle nostre facoltà più alte, ed è proprio questo che la avvicina al buon senso.
Bernard Williams (l'integrità) 1973 · attacca la conclusione

George, giovane chimico disoccupato, può accettare un posto nella ricerca sulle armi chimiche; se rifiuta, lo prenderà un altro, più zelante. Jim, in viaggio, si imbatte in un ufficiale pronto a fucilare venti abitanti di un villaggio; se Jim ne uccide uno di persona, gli altri diciannove saranno liberati. L'utilitarismo risponde subito: George deve accettare, Jim deve sparare. Anche se la risposta può essere giusta per Jim, il modo di arrivarci è sbagliato: fa di ciascuno un semplice strumento del totale migliore, e ignora che siamo soprattutto responsabili di ciò che facciamo noi stessi, a partire dai nostri impegni più profondi.

Mill risponde
J. J. C. Smart 1973 · Risposta anticipata di Smart (nello stesso libro)
Quando l'utilitarismo entra in conflitto con i nostri comuni sentimenti morali, non è necessariamente la teoria a sbagliare: quei sentimenti nascono dall'educazione e dall'abitudine, e non sono una prova. Se bisogna scegliere, è meglio correggere i nostri sentimenti che il principio.
Bernard Williams 1973
Trattare questi sentimenti come una semplice «schizzinosità» irrazionale significa non vedere che esprimono chi siamo. Non si può chiedere a qualcuno di mettere da parte i propri impegni più profondi ogni volta che il calcolo lo richiede: significherebbe estraniarlo dalle proprie azioni e da ciò che dà senso alla sua vita.
Vedi il seguito del dibattito (1)
P
Peter Railton 1984
Un consequenzialista «sofisticato» non deve calcolare in ogni momento. Può vivere le sue amicizie e i suoi impegni per se stessi, senza pensare al totale; la teoria dice soltanto quale vita sia la migliore, non che bisogna pensarci di continuo. E spesso la vita che produce più bene è proprio una vita di attaccamenti sinceri.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Williams non dice che Jim sbaglia a sparare: pensa anzi che l'utilitarista abbia probabilmente ragione su questo caso. Attacca il modo di ragionare, che vede soltanto un totale da massimizzare. La risposta di Railton è oggi molto discussa: per i suoi critici, se l'attaccamento vale solo perché è utile, la distanza tra la persona e i suoi impegni non è scomparsa.