Mejor ser un Sócrates insatisfecho: el utilitarismo de Mill

Los placeres superiores; la «prueba» del principio de utilidad

John Stuart Mill 1806 · 1873Una acción es buena si aumenta la felicidad, pero no todos los placeres valen lo mismo.

Lo que sostiene

Por tanto, una acción es buena en la medida en que aumenta la felicidad de todos, teniendo en cuenta la calidad de los placeres y no solo su cantidad: es mejor ser Sócrates insatisfecho que un necio satisfecho.

Por qué

De dos placeres, el mejor es el que prefieren casi todos los que han conocido ambos.

La misma idea a lo largo de la historia

Jeremy Bentham1789Bentham funda el principio de utilidad: el placer es el único bien, y los placeres solo difieren en cantidad (intensidad, duración, etc.).

John Stuart Mill1861El utilitarismo (artículos de 1861, libro en 1863): Mill mantiene el placer como único bien, pero añade que los placeres también difieren en calidad, juzgada por quienes han conocido ambos; en el capítulo IV propone una «prueba» del principio: lo deseable es lo que la gente desea.

En resumen

«Mejor ser un Sócrates insatisfecho: el utilitarismo de Mill» es un argumento de John Stuart Mill (Mill, El utilitarismo (1861), cap. II y IV, 1861) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: las consecuencias). Su tesis: Por tanto, una acción es buena en la medida en que aumenta la felicidad de todos, teniendo en cuenta la calidad de los placeres y no solo su cantidad: es mejor ser Sócrates insatisfecho que un necio satisfecho. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Mill, El utilitarismo (1861), cap. II y IV

Válido con una premisa implícita

Se reprochaba a Bentham poner todos los placeres al mismo nivel: beber una cerveza o leer un poema, si el placer es igual de grande, sería lo mismo. John Stuart Mill, educado en las ideas de Bentham, conserva el principio de utilidad, pero lo corrige. No todos los placeres valen lo mismo: los de la inteligencia, la imaginación y los sentimientos morales son superiores a los del cuerpo. ¿Cómo saberlo? Preguntando a quienes han conocido ambos: casi nadie aceptaría convertirse en un animal o en un necio, aunque fuera feliz. De ahí su célebre fórmula: «Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; es mejor ser Sócrates insatisfecho que un necio satisfecho». Mill también intenta probar el principio: la única prueba de que algo es deseable es que se lo desea; ahora bien, cada uno desea su felicidad.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un mundo en el que cada uno desea su felicidad, en el que esa felicidad es deseable para cada uno, pero en el que nada obliga a perseguir la felicidad de los demás: cada uno tendría razones únicamente para buscar la suya. Es la dificultad que Henry Sidgwick (1874) llamó el conflicto entre el egoísmo y el utilitarismo: no se pasa, sin otra razón, de «mi felicidad es buena para mí» a «debo perseguir la felicidad de todos».

Válido con P3. P1 y P2 dan: la felicidad de cada persona es deseable. P3 pasa de la felicidad de cada uno a la felicidad de todos; Mill lo escribe en una sola palabra («por tanto»), sin argumentarlo. P4 añade la calidad. Las principales críticas apuntan a P2 (Moore: «deseable» no significa «deseado»), a P4 (¿quién juzga entre los placeres, y la calidad sigue siendo placer?) y a la propia conclusión (Williams: una moral que solo cuenta el total olvida la integridad de las personas).

Analogía. Para saber cuál de dos platos es mejor, no se lo preguntamos a alguien que solo ha probado uno: se lo preguntamos a quienes han probado los dos. Mill hace lo mismo con las maneras de vivir. Quienes han conocido la lectura, la amistad, la música y los placeres sencillos casi nunca quieren renunciar a los primeros, aunque los segundos sean más fáciles.

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

G. E. Moore (la falacia naturalista) 1903 · ataca la premisa 2

La «prueba» de Mill juega con una palabra. «Visible» significa «que puede ser visto», pero «deseable» no significa «que puede ser deseado»: significa «que merece ser deseado», igual que «detestable» significa «que merece ser detestado». Que una cosa sea deseada no demuestra que deba serlo: existen malos deseos. Mill confunde un hecho (lo que la gente desea) con un valor (lo que es bueno).

Mill responde

John Stuart Mill 1861 · Respuesta anticipada de Mill (capítulo I)

Mill había advertido que no sería una prueba en el sentido ordinario: las cuestiones sobre los fines últimos no admiten una demostración directa. Solo se pueden presentar al entendimiento consideraciones capaces de llevarlo a aceptar o rechazar la doctrina, y eso equivale a una prueba.

El debate continúa (nuestro resumen) Muchos lectores de Mill piensan que Moore lo leyó mal: Mill no define «deseable» como «deseado», sino que dice que el deseo es el único indicio de que disponemos, como la vista lo es para lo visible. Los críticos responden que el indicio sigue siendo débil: la gente también desea el dinero, la fama o la venganza. Y el paso de la felicidad de cada uno a la felicidad de todos (P3) sigue siendo, para muchos, el punto más frágil de la «prueba».

G. E. Moore (¿quién juzga entre los placeres?) 1903 · ataca la premisa 4

¿Quién decide que un placer es «superior»? Si los jueces competentes prefieren un placer porque es más agradable, la calidad se reduce a cantidad, y Mill no ha añadido nada a Bentham. Si lo prefieren por otra razón, entonces algo distinto del placer tiene valor, y el principio «solo el placer es bueno» cae. En ambos casos, la posición de Mill no se sostiene.

Mill responde

John Stuart Mill 1861 · Respuesta anticipada de Mill (sobre los jueces)

No hay otro tribunal, ni siquiera para la cantidad: para saber cuál de dos dolores es el más agudo, o si un placer compensa una pena, solo podemos confiar en quienes conocen ambos. El juicio de las personas experimentadas sobre la calidad merece, por tanto, la misma confianza.

El debate continúa (nuestro resumen) La respuesta de Mill dice quién juzga, no qué mide el juez, y es este segundo punto el que Moore tiene en la mira. Otros añaden que los «jueces competentes» de Mill se parecen mucho a las personas instruidas de su propio entorno. Los defensores de Mill responden que su utilitarismo no es un simple cálculo de sensaciones: la felicidad incluye el uso de nuestras facultades más elevadas, y eso es precisamente lo que la acerca al sentido común.

Bernard Williams (la integridad) 1973 · ataca la conclusión

George, un joven químico desempleado, puede aceptar un puesto en la investigación de armas químicas; si se niega, otro más entusiasta lo tomará. Jim, de viaje, se topa con un oficial a punto de fusilar a veinte aldeanos; si Jim mata él mismo a uno, los otros diecinueve serán liberados. El utilitarismo responde de inmediato: George debe aceptar, Jim debe disparar. Aunque la respuesta quizá sea la correcta para Jim, la manera de llegar a ella es errónea: convierte a cada persona en un simple instrumento del mejor total, e ignora que somos responsables ante todo de lo que nosotros mismos hacemos, a partir de nuestros compromisos más profundos.

Mill responde

J. J. C. Smart 1973 · Respuesta anticipada de Smart (en el mismo libro)

Cuando el utilitarismo choca con nuestros sentimientos morales ordinarios, no es necesariamente la teoría la que se equivoca: esos sentimientos provienen de la educación y de la costumbre, y no constituyen una prueba. Si hay que elegir, es mejor corregir nuestros sentimientos que el principio.

Bernard Williams 1973

Tratar estos sentimientos como una simple «remilgosidad» irracional es no ver que expresan quiénes somos. No se puede pedir a alguien que deje de lado sus compromisos más profundos cada vez que el cálculo lo exija: eso lo alejaría de sus propias acciones y de lo que da sentido a su vida.

Ver el resto del debate (1)

Peter Railton 1984

Un consecuencialista «sofisticado» no tiene que calcular en cada instante. Puede vivir sus amistades y sus compromisos por sí mismos, sin pensar en el total; la teoría solo dice cuál es la mejor vida, no que haya que pensar en ello constantemente. Y a menudo, la vida que produce más bien es justamente una vida de apegos sinceros.

El debate continúa (nuestro resumen) Williams no dice que Jim se equivoque al disparar: incluso piensa que el utilitarista probablemente tiene razón en este caso. Ataca la forma de razonar, que solo ve un total que maximizar. La respuesta de Railton es hoy muy debatida: para sus críticos, si el apego solo vale porque es útil, la distancia entre la persona y sus compromisos no ha desaparecido.

Lo que dicen de ello las voces de hoy

Lo defienden

Michael SandelLa clase 4 presenta la tesis de Mill según la cual el utilitarismo puede distinguir los placeres superiores de los inferiores, y la pone a prueba con fragmentos de Hamlet y de Los Simpson.