満足した愚者より不満足なソクラテスであるほうがよい：ミルの功利主義

より高次の快楽、そして功利の原理の「証明」

John Stuart Mill 1806 · 1873行為は、幸福を増大させるなら正しい。しかし、すべての快楽が同等であるわけではない。

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その主張：

したがって、行為が正しいのは、それが万人の幸福を増大させる限りにおいてである。その際、快楽の量だけでなく質も考慮に入れる。満足した愚か者であるより、不満足なソクラテスであるほうがよい。

なぜか

二つの快楽のうち、より善いのは、両方を知る者のほとんどすべてが好むほうである。

歴史を貫く同じ発想

Jeremy Bentham1789ベンサムは功利の原理を打ち立てる。快楽こそ唯一の善であり、快楽の違いは量（強さ、持続など）のみである。

John Stuart Mill1861『功利主義』（1861年に論文として発表、1863年に書籍化）:ミルは快楽を唯一の善としつつ、快楽には質の違いもあり、その質は両方を知る者によって判定されると付け加える。第4章では、原理の「証明」を試みる。望ましいものとは、人々が望むものである、というのである。

要点

「満足した愚者より不満足なソクラテスであるほうがよい：ミルの功利主義」は、問い「何が善いのか？」（答え：結果）に関するJohn Stuart Millの論証です（ミル『功利主義』（1861年）、第2章および第4章, 1861）。その主張は次のとおりです：したがって、行為が正しいのは、それが万人の幸福を増大させる限りにおいてである。その際、快楽の量だけでなく質も考慮に入れる。満足した愚か者であるより、不満足なソクラテスであるほうがよい。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

ミル『功利主義』（1861年）、第2章および第4章

暗黙の前提を補えば妥当

ベンサムは、すべての快楽を同じ水準に置いていると批判された。快楽の大きさが同じなら、ビールを飲むことも詩を読むことも同じだというわけである。ベンサムの思想の中で育てられたジョン・スチュアート・ミルは、功利の原理を保持しつつ、それを修正する。すべての快楽が等価なのではない。知性、想像力、道徳的感情の快楽は、身体の快楽より高次である。それをどうやって知るのか。両方を知る人々に尋ねればよい。動物や愚か者になることを、たとえ幸福であっても受け入れる人は、ほとんどいないだろう。そこから彼の有名な言葉が出てくる。「満足した豚であるより、不満足な人間であるほうがよい。満足した愚か者であるより、不満足なソクラテスであるほうがよい。」ミルはまた、この原理の証明も試みる。ある物が望ましいことの唯一の証拠は、人々がそれを望むことである。そして、誰もが自分の幸福を望んでいる。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは次のような世界を見いだす。そこでは、誰もが自分の幸福を望み、その幸福は各人にとって望ましい。しかし、他者の幸福を目指すことを要求するものは何もない。各人には、自分の幸福を求める理由しかないことになる。これは、ヘンリー・シジウィック（1874年）が利己主義と功利主義の対立と呼んだ難問である。別の理由なしには、「私の幸福は私にとって善い」から「私は万人の幸福を目指すべきだ」へ移ることはできない。

P3があれば妥当である。P1とP2からは、各人の幸福は望ましい、という結論が得られる。P3は、各人の幸福から万人の幸福へと移行する。ミルはそれを一語（「したがって」）で書いており、論証はしていない。P4は質を付け加える。主な批判は、P2（ムーア：「望ましい」は「望まれている」を意味しない）、P4（誰が快楽同士を比較して判定するのか。また、質はなお快楽といえるのか）、そして結論そのもの（ウィリアムズ：総計だけを数える道徳は、人格の統合性〔インテグリティ〕を忘れている）に向けられている。

類推. 二つの料理のどちらがおいしいかを知るには、一方しか食べたことのない人には尋ねない。両方を食べた人に尋ねる。ミルは生き方についても同じことをする。読書、友情、音楽を知り、素朴な快楽も知っている人は、後者のほうが容易であるにもかかわらず、前者を手放そうとはほとんど思わない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

G. E. ムーア（自然主義的誤謬） 1903 · 前提2を攻撃

ミルの「証明」は一つの言葉をめぐる言葉遊びである。「可視的」は「見られうる」という意味だが、「望ましい」は「望まれうる」という意味ではない。「望まれるに値する」という意味であり、それは「忌まわしい」が「忌み嫌われるに値する」という意味であるのと同じである。ある物が望まれているからといって、それが望まれるべきだということにはならない。悪い欲望も存在するのである。ミルは、事実（人々が望むもの）と価値（善いもの）を混同している。

Millの応答

ジ

ジョン・スチュアート・ミル 1861 · ミルの先取りした反論（第1章）

ミルは、これが通常の意味での証明にはならないと、あらかじめ断っていた。究極目的に関する問いは、直接には証明できない。ただ、知性がこの学説を受け入れるか退けるかを決める助けとなりうる考察を示すことができるだけであり、それは証明に等しい。

議論は続く（当サイトによる要約） ミルの読者の多くは、ムーアはミルを誤読したと考えている。ミルは「望ましい」を「望まれている」と定義しているのではなく、見えるものにとっての視覚と同じように、欲求は私たちが持つ唯一の証拠だと述べているのである。批判者たちは、その証拠は依然として弱いと反論する。人は金銭や名声や復讐も欲するからだ。そして、各人の幸福から万人の幸福への移行（P3）は、多くの人にとって、この「証明」の最も脆い点であり続けている。

G・E・ムーア（誰が快楽の間で判定するのか） 1903 · 前提4を攻撃

ある快楽が「より高級」だと誰が決めるのか。有能な判定者がある快楽をより快いから選ぶのだとすれば、質は量に還元され、ミルはベンサムに何も付け加えていないことになる。もし別の理由で選ぶのだとすれば、快楽以外の何かに価値があることになり、「快楽のみが善である」という原理は崩れる。いずれにしても、ミルの立場は成り立たない。

Millの応答

ジ

ジョン・スチュアート・ミル 1861 · ミルの予想される反論（判定者について）

量についてさえ、ほかに法廷はない。二つの苦痛のどちらが鋭いか、ある快楽が一つの苦痛に値するかどうかを知るには、両方を知る人々に任せるほかない。したがって、質に関する経験豊かな人々の判断にも、同じだけの信頼を置いてよい。

議論は続く（当サイトによる要約） ミルの反論は、誰が判定するかを述べているが、判定者が何を測るのかには答えていない。そして、ムーアが狙っているのはこの後者の点である。さらに、ミルの「有能な判定者」は、彼自身の周囲にいた教養ある人々にとてもよく似ている、と付け加える者もいる。ミルの擁護者は、彼の功利主義は単なる感覚の計算ではないと反論する。幸福には私たちの最も高い能力の行使が含まれており、まさにそのことが功利主義を常識に近づけるのだ、と。

バ

バーナード・ウィリアムズ（インテグリティ） 1973 · 結論を攻撃

失業中の若い化学者ジョージは、化学兵器研究の職に就くことができる。彼が断れば、もっと熱心な誰かがその職に就く。旅行中のジムは、二十人の村人を銃殺しようとしている将校に出くわす。ジムが自分で一人を殺せば、残りの十九人は解放される。功利主義はただちに言う。ジョージは受け入れるべきであり、ジムは撃つべきだと。ジムにとってはその答えが正しいかもしれないとしても、そこに至る仕方は誤っている。それは一人ひとりを最善の総計のための単なる道具にしてしまい、私たちが何よりも、自分自身の最も深いコミットメントに基づいて自らが行うことに責任を負っているという点を無視するからである。

Millの応答

J. J. C. スマート 1973 · スマートの予想される反論（同じ著作の中で）

功利主義が私たちの通常の道徳感情と衝突するとき、誤っているのが必ずしも理論のほうだとは限らない。そうした感情は育ちや習慣に由来するものであり、証拠ではない。選ばねばならないなら、原理よりも私たちの感情を正すほうがよい。

バ

バーナード・ウィリアムズ 1973

これらの感情を単なる非合理な「神経質さ」として扱うのは、それが私たちが何者であるかを表していることを見落としている。計算が要求するたびに、最も深いコミットメントを脇に置くよう人に求めることはできない。そうすれば、その人を自らの行為や、人生に意味を与えるものから疎外することになるだろう。

議論の続きを見る（1）

ピ

ピーター・レイルトン 1984

「洗練された」帰結主義者は、あらゆる瞬間に計算する必要はない。彼は総計を考えることなく、友情やコミットメントをそれ自体のために生きることができる。理論が述べるのはどの生が最善かだけであり、それをたえず考えねばならないということではない。そして、最も多くの善を生み出す生は、しばしばまさに誠実な愛着に満ちた生なのである。

議論は続く（当サイトによる要約） ウィリアムズは、ジムが撃つのは誤りだと言っているのではない。むしろ、この事例については功利主義者がおそらく正しいとさえ考えている。彼が攻撃するのは、最大化すべき総計しか見ない推論の仕方である。レイルトンの反論は今日大いに議論されている。批判者によれば、愛着が有用であるからこそ価値があるにすぎないのなら、人とそのコミットメントとの間の隔たりはなくなっていない。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々

Michael Sandel第4講はミルの主張、すなわち功利主義は高級な快楽と低級な快楽を区別できるという主張を紹介し、『ハムレット』と『ザ・シンプソンズ』の映像の抜粋でそれを検証する。