Il carro: «Nāgasena» è solo un nome

Il carro del re Milinda

Nagasena nato nel ca. 150 a.C.Monaco del II secolo a.C., spiega al re greco Milinda che una persona non è che un nome per un insieme di elementi, come un carro.

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Che cosa sostiene

Dunque non esiste un sé permanente in aggiunta agli elementi: «Nāgasena» è una designazione convenzionale per un insieme di elementi, come «carro» lo è per un insieme di pezzi.

Perché

L'io non è né una parte, né la loro somma, né altro: come il carro, è soltanto un nome per un insieme.

La stessa idea attraverso la storia

Siddhartha Gautama (the Buddha)450 a.C.Il non-sé (anattā) è insegnato fin dai testi più antichi. Nel sutta di Vajirā, la monaca risponde a Māra con l'immagine del carro: una parola per un insieme di parti, come «essere» per gli aggregati.

Nagasena100 a.C.Nel dialogo con il re Milinda, l'immagine del carro serve a mostrare che «essere una persona» è una designazione convenzionale, senza un sé permanente.

Nāgārjuna150Nāgārjuna esamina la stessa questione: il sé non può essere né identico agli aggregati, né altro da essi.David Hume1739In Europa, venti secoli dopo: la mente è un fascio di percezioni e l'identità che le si attribuisce è una finzione.

Derek Parfit1984Parfit difende una concezione «riduzionista» affine e osserva egli stesso, in un'appendice, la sua somiglianza con la concezione attribuita al Buddha.

In breve

«Il carro: «Nāgasena» è solo un nome» è un argomento di Nagasena (Milindapañha, II, 1 (il re Milinda e il monaco Nāgasena), 100 a.C.) sulla domanda «Chi sono io, davvero?» (risposta: nessun io fisso). La sua tesi: Dunque non esiste un sé permanente in aggiunta agli elementi: «Nāgasena» è una designazione convenzionale per un insieme di elementi, come «carro» lo è per un insieme di pezzi. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Milindapañha, II, 1 (il re Milinda e il monaco Nāgasena)

Valido con una premessa implicita

Il re Milinda (il re greco Menandro, secondo la tradizione) chiede il nome a un monaco, Nāgasena. «Mi chiamano Nāgasena», risponde il monaco, «ma è soltanto un nome: non vi è alcun individuo permanente.» Il re protesta: allora chi mangia, medita, agisce? Nāgasena chiede al re come sia venuto, a piedi o in carro. In carro. «E che cos'è il carro? Il timone? L'asse? Le ruote? La cassa? Tutto questo insieme? Qualcos'altro in più?» Ogni volta: no. Eppure il re ha viaggiato davvero in carro. Nāgasena ne conclude che «carro» è una parola comoda per un insieme di parti, e che «Nāgasena» lo è allo stesso modo per un insieme di elementi (il corpo, le sensazioni, le percezioni, le disposizioni, la coscienza). Attenzione: non dice che la persona non esiste; dice che non è una cosa permanente in aggiunta a questi elementi. Il testo è un dialogo composto (probabilmente nell'India nord-occidentale, tra il I secolo a.C. e il II secolo d.C.): i due personaggi parlano attraverso la penna di un autore che non conosciamo.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un caso in cui nessuna cosa permanente corrisponde al nome, ma in cui il nome non è nemmeno una designazione legittima (è «un semplice suono vuoto», come dice il re all'inizio).

P1 elenca le possibilità; P2, P3 e P4 le escludono una a una; dunque non esiste una cosa reale e permanente che sia «il sé». P5 è la premessa nascosta: senza di essa, si potrebbe credere che, se il sé non esiste come cosa, il nome «Nāgasena» sia vuoto e il monaco abbia mentito (è l'accusa del re). L'esempio del carro serve appunto a mostrare che non è così. Nel testo, P3 è la più delicata: «la totalità» non viene scartata perché sarebbe sbagliato parlare della persona, ma perché non è una cosa in più che sarebbe «il sé». Gli obiettori attaccano soprattutto P4: Cartesio sostiene di cogliere un sé pensante senza corpo.

Analogia. Una squadra di calcio non è il portiere, né l'attaccante, né l'allenatore, né la loro somma come una cosa in più, né qualcuno al di fuori di loro. Eppure parliamo di «squadra» e sappiamo che cosa intendiamo. Nāgasena dice che «Nāgasena» funziona come «la squadra» o «il carro»: una parola corretta, che non rimanda a una cosa nascosta dietro gli elementi.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Il re Milinda (nel dialogo) 100 a.C. · attacca la conclusione

Se la persona non è che un flusso di elementi transitori, chi rinasce? Lo stesso o un altro? E se è un altro, colui che rinasce sfugge alle azioni di chi è morto: nessuno è più responsabile.

Nagasena risponde

Nāgasena 100 a.C. · Risposta di Nāgasena nello stesso testo

Né lo stesso né un altro. Paragona la persona alla fiamma di una lampada accesa per la notte: la fiamma della prima veglia non è quella della seconda, eppure non ci sono tre lampade, la luce viene dalla stessa lampada. Allo stesso modo, un elemento sorge quando un altro svanisce, e la rinascita è come simultanea: la continuità di una persona si mantiene senza che una cosa identica attraversi il tempo.

Il re Milinda (nel dialogo) 100 a.C.

Ma se ciò che rinasce è altro, il nuovo essere non dovrebbe essere liberato dalle sue cattive azioni passate?

Vedi il seguito del dibattito (1)

Nāgasena 100 a.C.

No, proprio perché rinasce. Fa il paragone con un ladro di manghi: anche se dice che i manghi che ha preso non sono quelli piantati dall'altro, è colpevole, perché il suo frutto proviene dall'altro. Le azioni sono compiute da un insieme di elementi e ne rinasce un altro insieme; ma quest'ultimo proviene dal primo e non è liberato dalle sue azioni.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)La risposta di Nāgasena separa l'identità («lo stesso») dalla continuità causale: ciò che conta per la rinascita e la responsabilità è il legame di causa ed effetto tra gli elementi. Il disaccordo di fondo: questo legame basta a fondare la responsabilità senza un soggetto identico? Parfit difenderà più tardi una tesi vicina (vedi sotto), filosofi come Reid la rifiutano. Questione aperta. (Nostra sintesi.)

Cartesio 1641 · attacca la premessa 4

Quando dubito di tutto, una cosa resiste: penso, e il pensiero non può essere separato da me. Dunque sono una cosa che pensa. Questo io non è né il mio corpo né le mie sensazioni: lo colgo direttamente, e non è uno degli elementi che tu elenchi.

un difensore risponde

vedi l'argomento

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1641, dopo la morte dell'autore (null).

Derek Parfit difensore dell'argomento · 1984

Parfit rifiuta l'idea di un io che sarebbe un fatto in più, distinto dal corpo, dal cervello e dalla serie degli eventi mentali. Per lui, tutto ciò che si può dire della vita di una persona si può dire descrivendo questi eventi e i legami tra di essi: il sentimento di essere un soggetto indipendente non prova che ve ne sia uno. Egli stesso nota, in un'appendice, che questa concezione somiglia a quella attribuita al Buddha.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Il disaccordo di fondo: ciò che Cartesio coglie pensando è un soggetto distinto dai suoi pensieri, o soltanto un pensiero in più? Né Cartesio né i sostenitori del non-sé possono provare all'altro la propria testimonianza. Questione aperta. (Nostra sintesi.)

Thomas Reid 1785 · attacca la conclusione

I pensieri, i dolori, gli atti passano: sono successivi come il tempo. Ma l'identità presuppone un'esistenza continua, senza interruzione. Una persona è dunque qualcosa di indivisibile, che resta lo stesso quando i suoi pensieri cambiano. La mia identità personale implica l'esistenza continua di quella cosa indivisibile che chiamo me stesso: un insieme di parti non basta.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1785, dopo la morte dell'autore (null).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Nāgasena visse quasi diciannove secoli prima di Reid. Avrebbe potuto rispondergli ciò che dice a Milinda: una persona permane per continuità, come la fiamma di una lampada, e non per identità (Milindapañha II, 2, 1). Reid risponderebbe che la continuità di una fiamma non è identità: una cosa che cessa di esistere non può essere la stessa di quella che comincia dopo. (Nostra sintesi.)

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Il disaccordo di fondo: «restare la stessa persona» richiede un soggetto strettamente identico (Reid), o soltanto una continuità che basta per la memoria e la responsabilità (Nāgasena)? Questione aperta. (Nostra sintesi.)