DomandePuò una macchina pensare?Diciamo «esso pensa» solo di un essere vivente, o di ciò che gli somiglia
Può una macchina pensare?Serve un corpo vivente

Diciamo «esso pensa» solo di un essere vivente, o di ciò che gli somiglia

Wittgenstein: una macchina può pensare?

Ludwig Wittgenstein 1889 · 1951I limiti del mio linguaggio significano i limiti del mio mondo.
Vedi la scheda
Che cosa sostiene

Dunque, per una macchina simile, dire che pensa non trova posto nel nostro uso della parola. La questione non è cercare un pensiero nascosto nella macchina: è chiedersi fino a che punto essa somigli, per la sua vita e la sua condotta, a ciò di cui diciamo che pensa.

Perché

Diciamo «esso pensa» solo di un essere vivente o di ciò che gli somiglia; una macchina esula da questo uso della parola.

La stessa idea attraverso la storia
Ludwig Wittgenstein1953Il principio di partenza: il significato di una parola è il suo uso nel linguaggio. Dobbiamo dunque guardare come si usa «pensare».Ludwig Wittgenstein1953I §§ 281-284 sono al centro dell'argomento del linguaggio privato: «dolore» si impara a proposito di ciò che si comporta come un essere umano, non a proposito di un oggetto nascosto.
In breve

«Diciamo «esso pensa» solo di un essere vivente, o di ciò che gli somiglia» è un argomento di Ludwig Wittgenstein (Ricerche filosofiche, §§ 281 e 359-360, 1953) sulla domanda «Può una macchina pensare?» (risposta: serve un corpo vivente). La sua tesi: Dunque, per una macchina simile, dire che pensa non trova posto nel nostro uso della parola. La questione non è cercare un pensiero nascosto nella macchina: è chiedersi fino a che punto essa somigli, per la sua vita e la sua condotta, a ciò di cui diciamo che pensa. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 2 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Ricerche filosofiche, §§ 281 e 359-360
Valido con una premessa implicita

Quando ci chiediamo se una macchina possa pensare, immaginiamo un fatto da scoprire: c'è, dentro la macchina, del pensiero, sì o no? Wittgenstein propone di cambiare sguardo. Nelle sue Ricerche (scritte intorno al 1945-1949, pubblicate dopo la sua morte), osserva che diciamo «soffre», «vede», «pensa» dell'essere umano vivente, e di ciò che gli somiglia e si comporta come lui. Dire che una macchina non può pensare non significa quindi constatare un fatto di esperienza: significa notare come funziona la parola «pensare». Una precisazione: Wittgenstein non conclude mai «dunque nessuna macchina penserà mai». Questo argomento è una lettura delle sue osservazioni, sostenuta in particolare da commentatori wittgensteiniani, non una tesi da lui enunciata in una sola frase.

P1Si può dire solo di un essere umano vivente, e di ciò che gli somiglia e si comporta come lui, che ha sensazioni, che vede, che sente, che è cosciente (§ 281). Lo stesso vale per «pensare»: «Diciamo solo dell'uomo, e di ciò che gli somiglia, che pensa» (§ 360).
P2«Una macchina non può pensare» non è una proposizione d'esperienza, che si potrebbe verificare o confutare aprendo la macchina. Riguarda l'uso della parola: bisogna guardare la parola «pensare» «come a uno strumento» (§ 360).
P3 · premessa implicitaUna macchina, nel senso in cui le conosciamo (un apparecchio fabbricato che calcola), non è un essere vivente e non si comporta come un essere umano vivente nell'insieme della sua vita.
Dunque, per una macchina simile, dire che pensa non trova posto nel nostro uso della parola. La questione non è cercare un pensiero nascosto nella macchina: è chiedersi fino a che punto essa somigli, per la sua vita e la sua condotta, a ciò di cui diciamo che pensa.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova una macchina che somiglia abbastanza a un vivente perché «essa pensa» abbia senso: la conclusione cade.
Valido con P3. Questa premessa è la più fragile: che cosa conta come «somigliare»? Se una macchina un giorno si comportasse come un essere umano in tutta la sua vita, P3 cadrebbe e con essa la conclusione. Wittgenstein non chiude la porta: al § 359 osserva che il corpo umano «è ciò che più si avvicina a essere una macchina».
Analogia. La parola «vincere» si usa per le partite, i processi, le elezioni. Chiedersi se un sasso possa «vincere» non è una questione di fisica sul sasso: si vede che non esiste alcun gioco in cui il sasso giochi. Questa immagine è nostra, non di Wittgenstein.

Obiezioni

2

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Alan Turing 1950 · attacca la conclusione

Turing giudica la domanda «Le macchine possono pensare?» troppo vaga per meritare una discussione, e la sostituisce con un test: una macchina può farsi passare per un essere umano in una conversazione? Prevede anche che, entro la fine del secolo, l'uso delle parole sarà cambiato al punto che si potrà parlare di macchine che pensano senza essere contraddetti. L'uso non è fissato una volta per tutte: seguirà ciò che le macchine faranno.

un difensore risponde
vedi l'argomento
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Wittgenstein nei suoi testi.
S
Stuart Shanker difensore dell'argomento · 1998
Riassunto: Shanker legge le tarde osservazioni di Wittgenstein sulla psicologia come una critica dell'idea che il pensare si riduca al calcolare. Un cambiamento d'uso non sarebbe la scoperta che le macchine pensano: sarebbe un cambiamento di concetto, e resterebbe da dire che cosa si guadagna o si perde parlando così.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Turing e Wittgenstein concordano su un punto: la domanda riguarda l'uso della parola «pensare». Divergono su ciò che ne segue: per Turing, l'uso si estenderà alle macchine che superano il test; per gli eredi di Wittgenstein, estenderlo sarebbe una scelta di linguaggio che andrebbe giustificata, non la scoperta di un fatto. Punto aperto.
Hilary Putnam 1967 · attacca la premessa 3

Putnam difende il funzionalismo: uno stato mentale (come il dolore) si definisce per il suo ruolo nell'organizzazione del sistema, non per la materia di cui è fatto. Lo stesso dolore potrebbe essere realizzato in un cervello umano, in un polpo o in un sistema elettronico. Essere vivi non è dunque richiesto per pensare: conta solo la giusta organizzazione.

un difensore risponde
vedi l'argomento
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Wittgenstein nei suoi testi.
Hilary Putnam difensore dell'argomento · 1988
Riassunto: Putnam stesso abbandona il funzionalismo in Representation and Reality. Il suo argomento: un sistema fisico qualsiasi può essere descritto come realizzante una qualunque organizzazione astratta. L'espressione «stessa organizzazione» non basta dunque a stabilire che cosa pensa e che cosa no.
David Chalmers 1996
Riassunto: Chalmers risponde che Putnam descrive una realizzazione troppo facile. Perché un sistema realizzi un'organizzazione, i suoi stati devono essere collegati da relazioni causali che valgono anche nei casi controfattuali (ciò che accadrebbe con altri input). Con questo vincolo, una roccia non realizza un automa qualsiasi.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Il disaccordo di fondo riguarda ciò che rende un sistema idoneo a pensare: la sua organizzazione (funzionalismo) oppure anche la sua vita e la sua storia (la posizione vivente). I funzionalisti hanno respinto l'argomento della realizzazione troppo facile; resta aperta la questione se l'organizzazione basti.