「それは考える」と言うのは、生きている存在か、それに似たものについてだけである
ウィトゲンシュタイン：機械は考えることができるか
したがって、そのような機械について、それが考えると言うことは、この語の私たちの用法には居場所がない。問題は、機械の中に隠れた思考を探すことではない。その生命と振る舞いにおいて、私たちが考えると言うものにどこまで似ているかを問うことである。
私たちが「それは考える」と言うのは、生きている存在か、それに似たものについてだけである。機械は、この語の用法の外にある。
「「それは考える」と言うのは、生きている存在か、それに似たものについてだけである」は、問い「機械は思考できるか？」（答え：生きた身体が必要である）に関するルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの論証です（『哲学探究』§§ 281 および 359-360, 1953）。その主張は次のとおりです：したがって、そのような機械について、それが考えると言うことは、この語の私たちの用法には居場所がない。問題は、機械の中に隠れた思考を探すことではない。その生命と振る舞いにおいて、私たちが考えると言うものにどこまで似ているかを問うことである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。
機械は考えることができるかと問うとき、私たちは発見すべき事実を思い描く。機械の内部に思考があるのか、ないのか、と。ウィトゲンシュタインは見方を変えることを提案する。『探究』（1945-1949年頃に書かれ、死後に出版された）の中で、彼は、私たちが「彼は苦しんでいる」「彼は見ている」「彼は考えている」と言うのは、生きている人間について、そして人間に似ていて人間のように振る舞うものについてだと指摘する。したがって、機械は考えることができないと言うことは、経験上の事実を確認することではない。「考える」という語がどのように機能するかを書き留めることである。留意点：ウィトゲンシュタインは、「それゆえどんな機械も決して考えないだろう」と結論づけてはいない。この議論は彼の諸注釈の読解であり、とりわけウィトゲンシュタイン派の注釈者たちが擁護するものであって、彼が一文で述べた主張ではない。
前提をクリックすると、それを退けられます
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは、「それは考える」と言って意味をなすほど生きものに似た機械を見いだすことになる。結論は崩れる。
反論
2それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。
アアラン・チューリング 1950 · 結論を攻撃チューリングは、「機械は考えることができるか」という問いは曖昧すぎて議論に値しないと判断し、それを一つのテストに置き換える。すなわち、機械は会話において人間になりすませるか、というテストである。彼はまた、今世紀末までには言葉の用法が大きく変わり、反論されることなく「考える機械」について語れるようになるだろうと予測している。用法は固定されたものではなく、機械の為すことに応じて変わっていくのである。
擁護者の応答
チューリングは、「機械は考えることができるか」という問いは曖昧すぎて議論に値しないと判断し、それを一つのテストに置き換える。すなわち、機械は会話において人間になりすませるか、というテストである。彼はまた、今世紀末までには言葉の用法が大きく変わり、反論されることなく「考える機械」について語れるようになるだろうと予測している。用法は固定されたものではなく、機械の為すことに応じて変わっていくのである。
ヒヒラリー・パトナム 1967 · 前提3を攻撃パトナムは機能主義を擁護する。心的状態（たとえば痛み）は、それを構成する素材ではなく、システムの組織における役割によって定義される。同じ痛みが、人間の脳にも、タコにも、電子的なシステムにも実現されうる。したがって、考えるために生きていることは必要ではなく、重要なのは適切な組織だけである。
擁護者の応答
パトナムは機能主義を擁護する。心的状態（たとえば痛み）は、それを構成する素材ではなく、システムの組織における役割によって定義される。同じ痛みが、人間の脳にも、タコにも、電子的なシステムにも実現されうる。したがって、考えるために生きていることは必要ではなく、重要なのは適切な組織だけである。