Solo decimos «piensa» de un ser vivo, o de lo que se le parece
Wittgenstein: ¿puede pensar una máquina?
Por lo tanto, para una máquina así, decir que piensa no tiene lugar en nuestro uso de la palabra. La cuestión no es buscar un pensamiento oculto en la máquina: es saber hasta qué punto se parece, por su vida y su conducta, a aquello de lo que decimos que piensa.
Solo decimos «piensa» de un ser vivo o de lo que se le parece; una máquina queda fuera de cómo se usa la palabra.
«Solo decimos «piensa» de un ser vivo, o de lo que se le parece» es un argumento de Ludwig Wittgenstein (Investigaciones filosóficas, §§ 281 y 359-360, 1953) sobre la pregunta «¿Puede pensar una máquina?» (respuesta: hace falta un cuerpo vivo). Su tesis: Por lo tanto, para una máquina así, decir que piensa no tiene lugar en nuestro uso de la palabra. La cuestión no es buscar un pensamiento oculto en la máquina: es saber hasta qué punto se parece, por su vida y su conducta, a aquello de lo que decimos que piensa. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 2 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.
Cuando preguntamos si una máquina puede pensar, imaginamos un hecho por descubrir: ¿hay, dentro de la máquina, pensamiento, sí o no? Wittgenstein propone una mirada distinta. En sus Investigaciones (escritas hacia 1945-1949 y publicadas después de su muerte), observa que decimos «sufre», «ve», «piensa» del ser humano vivo, y de lo que se le parece y se comporta como él. Decir que una máquina no puede pensar no es, por tanto, constatar un hecho de experiencia: es señalar cómo funciona la palabra «pensar». Una precisión: Wittgenstein nunca concluye «por tanto, ninguna máquina pensará jamás». Este argumento es una lectura de sus observaciones, defendida sobre todo por comentaristas wittgensteinianos, no una tesis que él enuncie en una sola frase.
haz clic en una premisa para rechazarla
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra una máquina que se parece lo bastante a un ser vivo como para que «piensa» tenga sentido: la conclusión cae.
Objeciones
2Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.
Alan Turing 1950 · ataca la conclusiónTuring juzga que la pregunta «¿Pueden pensar las máquinas?» es demasiado vaga para merecer discusión, y la sustituye por una prueba: ¿puede una máquina hacerse pasar por un humano en una conversación? También prevé que, hacia finales de siglo, el uso de las palabras habrá cambiado hasta tal punto que se podrá hablar de máquinas que piensan sin que nadie lo contradiga. El uso no está fijado: seguirá lo que hagan las máquinas.
un defensor responde
Turing juzga que la pregunta «¿Pueden pensar las máquinas?» es demasiado vaga para merecer discusión, y la sustituye por una prueba: ¿puede una máquina hacerse pasar por un humano en una conversación? También prevé que, hacia finales de siglo, el uso de las palabras habrá cambiado hasta tal punto que se podrá hablar de máquinas que piensan sin que nadie lo contradiga. El uso no está fijado: seguirá lo que hagan las máquinas.
Hilary Putnam 1967 · ataca la premisa 3Putnam defiende el funcionalismo: un estado mental (como el dolor) se define por su papel en la organización del sistema, no por la materia de la que está hecho. El mismo dolor podría realizarse en un cerebro humano, en un pulpo o en un sistema electrónico. Por tanto, no se exige estar vivo para pensar: solo cuenta la organización adecuada.
un defensor responde
Putnam defiende el funcionalismo: un estado mental (como el dolor) se define por su papel en la organización del sistema, no por la materia de la que está hecho. El mismo dolor podría realizarse en un cerebro humano, en un pulpo o en un sistema electrónico. Por tanto, no se exige estar vivo para pensar: solo cuenta la organización adecuada.