私たちは何かについて確実であることができるのか？言葉から逃れるもの

懐疑と光

ガザーリー 1058 · 1111理性には限界がある。確実性は神の経験から来る。

その主張：

それゆえ、確実性は証明によってではなく、神が胸に投げ入れた光によって戻ってきたのである。第一の真理は論証されるのではなく、与えられるのである。

なぜか

理性が疑われうるのなら、いかなる証明もそれを救うことはできない。証明なしに戻ってきた確実性は、神からの賜物でなければならない。

要点

「懐疑と光」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか？」（答え：言葉から逃れるもの）に関するガザーリーの論証です（『誤りからの救い』（アル=ムンキド）、1106〜1109年頃）。その主張は次のとおりです：それゆえ、確実性は証明によってではなく、神が胸に投げ入れた光によって戻ってきたのである。第一の真理は論証されるのではなく、与えられるのである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち0件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『誤りからの救い』（アル=ムンキド）、1106〜1109年頃

暗黙の前提を補えば妥当

若き日のガザーリーは、キリスト教徒の子はキリスト教徒に、ユダヤ教徒の子はユダヤ教徒に、イスラム教徒の子はイスラム教徒になることに気づいた。彼は、習慣に由来しない確実性を求めた。そこで彼はすべてを疑いにかけた。感覚を、次いで理性そのものを。彼によれば、二か月のあいだ、彼は「言葉の上ではなく、事実として」懐疑論者であった。彼はそこから抜け出したが、推論によってではない。神が彼の胸に投げ入れた光によってである、と彼は言う。この記述は、五世紀後に書かれたデカルトの懐疑（夢、欺く感覚）としばしば比較される。ただし、影響関係は証明されておらず、二人は同じやり方で懐疑から抜け出すわけでもない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、コンピュータは、信頼が証明なしに、しかし神の光なしに戻ってくる事例を見つけ出す。たとえば、私たちの本性が、長く疑い続けることを妨げるからである。結論の後半はもはや導かれない。

P1からP4までで、確実性が証明によって戻ってきたのではないと結論するには十分である。これが記述の核心であり、妥当である。しかし、それが神の光に由来すると結論するには、P5を加えなければならない。すなわち、可能な源泉は証明か神かの二つしかない、というものである。ガザーリーはこの点を擁護せず、それを生きている。ヒュームが異議を唱えるのはP5である。彼にとっては、自然だけで私たちの信頼を回復させるのに十分なのだ。

類推. ものさしを確かめるには、別のものさしが要る。だが、あらゆるものさしを疑うなら、測るための手段は何も残らない。測ることによって懐疑から抜け出すことはできない。ものさしは、ただ与えられなければならない。ところでガザーリーは、第一の真理は探し求めるものではないと言う。それはすでにそこにあり、探し求めるうちに見失ってしまうのだ。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

デカルト 1637 · 前提3を攻撃

理性によって懐疑から抜け出すことができる。たとえ私が夢を見ていようと、たとえすべてが私を欺いていようと、一つの真理は揺るがない。我思う、ゆえに我あり。それはあまりに堅固であり、懐疑論者のどんなに突飛な想定をもってしても揺るがすことはできない。懐疑そのものが最初の不動点を与え、そこから再構築することができる。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1111）の1637年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） これは比較であって影響ではない。デカルトがガザーリーを読んだことを示すものは何もなく、『ムンキド』のヨーロッパ語訳は19世紀以前には知られていない。そしてデカルトは、ガザーリーと同じ困難に直面する。「我あり」を超えて進むために、彼は明晰な観念の保証者である神に依拠するのである。アルノーはそこで、彼が循環に陥っていると反論する（「デカルトの循環」）。

ヒューム 1748 · 前提5を攻撃

根本的な懐疑から抜け出すのに、神の光は必要ない。自然はつねに原理よりも強い。もっとも頑固な懐疑論者でさえ、行動しなければならなくなるやいなや、自らの信念を取り戻す。理性と感覚に対する私たちの信頼は、私たちの本性に由来するのであって、証明や奇跡に由来するのではない。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1111）の1748年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） ガザーリーは、この本性を私たちに与えたのは神だと答えることもできるだろう。『哲学者の自己矛盾』において、彼はすでに、神が習慣を通じて私たちのうちに認識を創造すると述べている。しかしそうなると、光はもはや通常の自然と区別されず、この記述は例外的な体験としての性格を失う。争点は、「神の光」が何を意味するかにある。

アヴェロエス 1179 · 結論を攻撃

照明を待ちつつ魂を浄化するスーフィーの道は、すべての人に開かれた認識の方法ではない。もしそれが人間のために定められた道であるなら、推論は無用になってしまう。ところがクルアーンは絶えず、熟考し判断するよう呼びかけている。彼が認めるのは、欲望を制することが、健康が学ぶための条件であるのと同じように、よく考えるための条件であるということだけであり、それだけでは認識は与えられない。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1111）の1179年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） ガザーリーは推論を退けない。むしろ光こそが理性の真理への信頼を彼に取り戻させ、その真理を出発点として証明が再び可能になる。彼自身、第一の真理は現前しているのだから探し求めるべきではない、と書いている。しかし彼は、スーフィーの道に従う者のために取っておかれた「味わい」を理性よりはるかに上に置いている。アヴェロエスが退けるのは、まさにこの点である。