「たとえ私が欺かれるとしても、私はある」

ヒッポのアウグスティヌス 354 · 430信じることで理解する。自己の最も内奥にいる神。

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その主張：

それゆえ私は存在し、この点については欺かれることがありえない。懐疑論者は私にこれを疑わせることはできない。

なぜか

欺かれるためには、存在していなければならない。たとえ私が誤っているとしても、私はある。

要点

「「たとえ私が欺かれるとしても、私はある」」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか？」（答え：できる、理性によって）に関するヒッポのアウグスティヌスの論証です（『神の国』第11巻26章）。その主張は次のとおりです：それゆえ私は存在し、この点については欺かれることがありえない。懐疑論者は私にこれを疑わせることはできない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『神の国』第11巻26章

暗黙の前提を補えば妥当

プラトンの後継者であるアカデメイア派の懐疑論者たちは、確実に知りうるものは何もないと主張した。「もしあなたが欺かれているとしたら？」と。アウグスティヌスは、デカルトのコギトより12世紀も前に、疑うこと自体がある事柄を証明すると彼らに答える。彼はすでに388〜395年頃の『自由意志論』（II, 3, 7）でそう述べており、その後『神の国』で最も明確な形で述べている。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がないと、コンピュータは奇妙な場合を見つける。私は自分が存在すると信じており、欺かれてもいないのに、それでも存在しない、という場合である。不条理だが、論理が完全であるためにはそれを述べなければならない。

P3があれば妥当である。P3は、誤りではない信念は真であると述べているにすぎない。アウグスティヌスはそれをあまりに自明だと考え、明言しない。この論証の強みは別のところにある。最悪の場合（私が欺かれている場合）でさえ、結論は成り立つ。デカルトの場合と同じく、これは実際には複数の段階からなる推論ではなく、自明な事柄である。違いは用い方にある。アウグスティヌスはそれを用いて内面に向かい、神へと昇っていくが、デカルトはあらゆる学問を基礎づけるために用いる。

類推. もし誰かに「あなたはすべてを夢見ているのかもしれない」と言われたら、部屋も、人々も、自分自身の身体さえも疑うことができる。しかし、夢に欺かれるためには、夢を見ている誰かがいなければならない。誤りそのものが、あなたがそこにいることを前提としている。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

アカデメイア派の懐疑論者たち（カルネアデス、キケロ）前提2を攻撃

私たちの感覚、夢、想像力は絶えず私たちを欺く。どうして何かについて、自分について知っていると思っていることでさえ、確信できるだろうか。

ヒッポのアウグスティヌスの応答

ヒッポのアウグスティヌス

ここで私は、いかなる身体の感覚も、いかなる像も経由しない。私が捉えているのは外的な対象ではなく、私が存在し、知り、愛しているというまさにその事実である。想像力のいかなる錯覚も、そこに入り込むことはできない。

ニーチェ 1886 · 前提1を攻撃

「欺かれるには誰かがいなければならない」というのは、事実ではなく文法に由来する。私たちは、あらゆる活動には行為者がいると信じているのである。誤りがあり、思考がある。その背後に「私」がいるというのは、確実なことではなく、一つの想定である。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（430）の1886年に提起されました。

ヒューム 1739 · 結論を攻撃

「私はある」を認めよう。しかし、この「私」とは誰なのか。自分の内を見るとき、私が見いだすのは知覚（暑さ、寒さ、快、苦）だけで、それらをもつ自己は決して見いだされない。アウグスティヌスの確実性は、私が何であるかを語らない。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（430）の1739年に提起されました。