君は私の脚を鎖でつなぐことはできても、私の意志をつなぐことはできない

ゼウスでさえ打ち負かせない意志。内なる城塞

Épictète 50 · 135奴隷からストア派の師となった人物。私たちが働きかけられるのは自分の判断と欲望だけであり、それ以外には決して働きかけられないと説いた。

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その主張：

したがって、人は、鎖につながれていても、牢にいても、死刑を宣告されていても、重要な場所、すなわち自分の判断と選択において、完全に自由である。

なぜか

私の身体は鎖でつなぐことができるが、私が何を判断し何を選ぶかを、だれも私に強いることはできない。その自由は損なわれずに残る。

歴史を貫く同じ発想

Chrysippe紀元前230年ストア派はすでに、すべては運命によって起こるが、それでも同意は私たち次第であると主張していた。

Épictète108奴隷から教師となったエピクテトスは、これを実践にする。すなわち、身体に起こることは受け入れ、判断は損なわれないように保つのである。

要点

「君は私の脚を鎖でつなぐことはできても、私の意志をつなぐことはできない」は、問い「私たちは自由なのか？」（答え：絶対的な自由意志なき自由）に関するÉpictèteの論証です（『語録』I, 1 および IV, 1（アリアノスによる記録、108年頃）, 108）。その主張は次のとおりです：したがって、人は、鎖につながれていても、牢にいても、死刑を宣告されていても、重要な場所、すなわち自分の判断と選択において、完全に自由である。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、結論は3個の前提から確かに導かれます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『語録』I, 1 および IV, 1（アリアノスによる記録、108年頃）

妥当

エピクテトスは奴隷であり、主人は彼を鎖でつなぎ、牢に送り、殺すこともできた。弟子のアリアノスが書き留めた彼の講義（彼自身は何も書かなかった）の中で、彼は架空の暴君にこう答える。「君は私の脚を縛ることはできるが、私の意志は、ゼウス自身でさえ打ち負かすことができない。」彼にとって、身体も財産も他人も、私たちのものではない。しかし、判断すること、受け入れるか拒むか、欲求するか避けるかは、だれからも力ずくで奪うことはできない。自由であるとは、この領域で強制も妨害も受けずに生きることである。注意：これらの箇所でエピクテトスは、私たちの選択に原因があるかどうかを論じてはいない。彼は、重要な自由がどこにあるかを述べ、それ以外のことは「神の思し召しのままに」起こると受け入れているのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、P1からP3を受け入れたうえで結論を否定することができる。もし自由であるということが、世界の中で望むことをなしうることや、いかなる原因もなしに選ぶことを意味するのなら、鎖につながれた奴隷は、たとえ自分の判断の主であっても、自由ではないことになる。

この議論は妥当である。選択がその能力であり（P3）、それがすべての人に与えられていて妨げられえず（P2）、自由とは自分の決めることにおいて強制を受けえないことにある（P4）とすれば、自由は選択において損なわれていない。反論はP4に向けられる。その自由で十分なのか、そして、それ自体が原因をもつ選択にどれほどの価値があるのか。

類推. 独房に閉じ込められたチェスの棋士。彼のチェス盤も、光も、出てゆく自由も取り上げることはできる。しかし、頭の中で指し手をどう決めるかは、取り上げることができない。エピクテトスは、それこそが私たちにとって重要な部分だと言う。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

イマヌエル・カント 1788 · 前提4を攻撃

行為の原因が私たちの内にある（私たち自身の表象や欲求）からといって、その行為を自由と呼ぶこと、しかもそれらの原因自体が先行するものによって決定されているのなら、それは焼き串回しの自由である。カントはこれを惨めな言い逃れと呼ぶ。言葉の手品で問題を解決しているのだ。

擁護者の応答

応答はありえません：この反論は、著者の死後（135）の1788年に提起されました。

ク

クリュシッポス（キケロによる報告）論証の擁護者 · 紀元前44年

ストア派は、事を引き起こす原因と、物の本性に属する原因とを区別した。印象は私の精神を動かすが、同意するかどうかを決めるのは、理性的存在としての私の本性である。したがって、選択に原因があるとしても、それはやはり私のものである。それは、円筒がひとたび押されると、自らの形に従って転がるようなものだ。キケロはこの比喩を『運命について』41-43で伝えている。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：カントは、因果の系列を始めることのできる自由を求める。ストア派とその後継者である両立論者は、自分の判断の作者であることで十分だと考える。意見の相違は、「自由」が何を意味すべきかにある。

アルトゥル・ショーペンハウアー 1839 · 前提3を攻撃

「私の意志は私にしか依存しない」。だが、こう問うことができる。「あなたは、自分が欲することを欲することもできるのか」。私が選ぶものは、私の性格と、私が出会う動機から生じる。したがって、誰にも奪えない意志は、他のどんな意志よりも自由だというわけではない。ただ、鎖の及ばないところにあるだけである。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（135）の1839年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約（再構成した応答であり、ストア派の誰もショーペンハウアーに答えることはできなかった）。「あなたは自分が欲することを欲することができるか」という問いは、自由な選択はどこからともなく生じるべきだと想定している。クリュシッポスの系譜では、私の性格は私を押しやる外来の力ではなく、私自身である。そして、私の判断から生じる選択は私のものである。ショーペンハウアーなら、それこそ自分が必然性と呼ぶものだと答えるだろう。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約。ショーペンハウアーは、「自分のもの」であることは「自由」であるのに十分ではないと考える。両立論者は逆の考えをとる。どちらの陣営も、相手を納得させてはいない。

ア

アイザイア・バーリン 1958 · 結論を攻撃

「自由の二つの概念」で、バーリンはストア派や禁欲主義者の態度を「内なる城塞への退却」と呼ぶ。暴君は私の財産、私の移動の自由、私の愛する人々を脅かすが、私がそれらのいずれにももはや執着しなければ、暴君は私に手を触れることができない。バーリンはこれを、脚の傷の痛みを止めるために、傷を治すのではなく脚を切り落とす男にたとえる。障害を取り除く代わりに、欲望のほうが取り除かれるのである。彼にとって自由には、他者に妨げられない行為の余地も必要である。

Épictèteの応答

応答はありえません：この反論は、著者の死後（135）の1958年に提起されました。

エ

エピクテトス（アリアノスによる記録） 108 · エピクテトス（より古い文献）

エピクテトスは、行為することを欲するのをやめよとは求めていない。ヘルウィディウス・プリスクスの例で、彼はむしろ逆のことを示している。皇帝が元老院に出ることを禁じたとき、ヘルウィディウスは「私は正しいと思うことを言わねばならない」と答え、死を受け入れる。そこでは内的自由は、あきらめるためではなく、震えることなく行動するために役立っている。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約。ヘルウィディウスの例は行為を示しているが、バーリンが標的にしているのは教説の別の部分、すなわちエピクテトスが、私たち次第ではないものを何も欲してはならないと求める部分である（『提要』1-2）。この点については、この応答は異論の全体をカバーしていない。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約。バーリンは、内面しか守らない自由は本質を取り残していると考える。ストア派は、それが勇気ある行為の基礎になると答える。意見の相違は、内的独立の価値を、現実に行為できる余地と比べてどう評価するかという点にある。