問い何が善いのか?私は無関心な人々を憎む
何が善いのか?結果

私は無関心な人々を憎む

アントニオ・グラムシ 1891 · 1937権力は、単なる力だけでなく、文化的ヘゲモニーに基づいている。
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その主張:

したがって、各人は自分のしたこと、とりわけしなかったことについて申し開きをしなければならない。無関心な者は無垢ではない。

なぜか

無関心は中立ではない。悪は、行動するわずかな人々よりも、行動しえたはずの大多数の人々の不作為から生じる。

要点

「私は無関心な人々を憎む」は、問い「何が善いのか?」(答え:結果)に関するアントニオ・グラムシの論証です(「無関心な人々」、『ラ・チッタ・フトゥーラ』、1917年2月11日)。その主張は次のとおりです:したがって、各人は自分のしたこと、とりわけしなかったことについて申し開きをしなければならない。無関心な者は無垢ではない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P3)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「無関心な人々」、『ラ・チッタ・フトゥーラ』、1917年2月11日
暗黙の前提を補えば妥当

25歳のグラムシは、短く厳しい文章を書く。彼にとって、傍観することは世界をあるがままに残すことではなく、行動する者たちの手に委ねることである。起こること、悪も善も、少数者の主導よりも、起こるがままにさせる大衆から生じる。そして不幸が訪れると、無関心な人々は永遠の無垢な者のように嘆く。この文章は、各人が自分のしたこと、とりわけしなかったことについて申し開きをするよう求める。この論証は、不作為をその結果によって判断するので、帰結主義の側に分類する。ただしグラムシは「義務」についても語っており、この分類は近似的なものにとどまる。

P1無関心は中立ではない。それは歴史の中で、受動的にではあるが、作用している。
P2起こること、そしてすべての人に降りかかる悪は、行動する少数者の主導によるというより、大多数の無関心、不参加によるところが大きい。
P3 · 暗黙の前提大多数の不作為が悪に寄与し、各人が別の仕方で行動しえたのなら、各人は自らの不作為について、行為と同じように責任を負う。
したがって、各人は自分のしたこと、とりわけしなかったことについて申し開きをしなければならない。無関心な者は無垢ではない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P3がなければ、コンピュータは次のような場合を見つける。大衆の不作為が害悪を引き起こすが、特定の個人には何も変えられなかったか、情報を与えられていなかった場合である。その場合、その人は責任を負わないことになる。
P3があれば妥当。P1とP2は事実を述べている。大衆の無関心は結果をもたらす。そこから各人に責任があると結論するにはP3が必要であり、P3は集団から個人へと移り、各人が行動しえたことを前提とする。異論のほとんどすべてはこの移行を狙っている。
類推. ある村で一軒の家が燃えていて、誰もが窓から眺めている。誰もバケツを手に取らなかったので、火は燃え広がる。隣人たちはそれぞれ言う。「私一人では何も変えられなかっただろう」。グラムシは答える。村を燃えるに任せたのは、こうした言葉の総和なのだ、と。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

エラスムス『自由意志論』 1524 · 前提3を攻撃

エラスムスは、断定することにほとんど喜びを覚えないので、聖書と教会が許すところではどこでも、喜んで懐疑論者の側につくだろうと書いている。彼が語っているのは神学上の問いであり、政治ではない。しかしこの異論は一般化できる。誰が正しいのか分からないとき、判断を停止することは擁護しうる立場であり、あまりに早く党派に加わることは害をなしうる。

グラムシの応答
グラムシ グラムシはエラスムスを引用していないが、近い態度を標的にしている
彼は、非常に美しい解決策を提案しながら実を結ばないままに終わる人々を描く。彼らの集団生活への寄与にはいかなる道徳的な光も宿っていない。それは知的好奇心から来るものであって、すべての人が活動的であることを求め、いかなる形の不可知論も無関心も認めない、歴史的責任についての鋭い感覚から来るものではない。
議論は続く(当サイトによる要約) グラムシが標的にするのは、物事がはっきり見えていながら関与しない人々であり、エラスムスが疑うのは不明瞭な点についてである。それでも同じテキストは、無関心な人々の「懐疑主義」を非難している。グラムシにとって、疑いは行動しないことの言い訳にならない。残るのは、このテキストが解決しない問いである。ある大義が、関与を求めるに足るほど明白だと、誰が決めるのか。
大
大海の一滴という異論 前提3を攻撃

一人の人間が結果を変えることは、ほとんどない。たとえ私が関与していたとしても、起きたことはどのみち起きただろう。ならば、私に防げなかったことについて、なぜ私が責任を負わねばならないのか。

グラムシの応答
要約:その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
グラムシ このテキストが無関心な人々を非難している内容(同じ段落)
自分の無関心や懐疑主義を、また、まさにその悪を避けようと戦っていた市民の集団に自らの腕と活動を差し出さなかったことを、自ら責める者は、ほとんどいない、あるいは皆無である。
議論は続く(当サイトによる要約) グラムシは、一つの関与がすべてを変えただろうと主張しているのではない。彼は問いをずらしている。人は一人で行動するのではなく、結果を変えうる集団に加わるのだ、と。異論を唱える者は、集団に加わることもやはり大海の一滴であり、各人は自分の代わりに他人に関与させておくことで得をする、と答えるかもしれない。集団から各人の責任への移行こそ、この異論が攻撃する点であり続ける。
党
党派性という異論 結論を攻撃

誰もに立場の選択を強いることは、陣営の対立と狂信へと向かわせる。いかなる陣営も選ばない、あるいは誤った陣営を選ぶだけの正当な理由が、人にはありうる。テキストは「党派的」と言うが、誰にとってのものかは言わない。

応答なし
要約:その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
グラムシの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) 1917年のテキストで、グラムシは自分の陣営、すなわち自らの党が築いている「未来の都市」の側から語っている。良い党と悪い党を見分ける基準は示さない。彼が求めているのは、立場を選ぶことであって、うまく選ぶことではない。