問い正義にかなった社会とは何か?すべての人間は知識人である
正義にかなった社会とは何か?平等

すべての人間は知識人である

アントニオ・グラムシ 1891 · 1937権力は、単なる力だけでなく、文化的ヘゲモニーに基づいている。
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その主張:

ゆえに、すべての人間は知識人であるが、すべての人が社会において知識人の機能を持つわけではない。

なぜか

純粋に肉体的な労働などなく、職業の外でも、誰もが世界観と意識的な道徳的行動を持っている。

要点

「すべての人間は知識人である」は、問い「正義にかなった社会とは何か?」(答え:平等)に関するアントニオ・グラムシの論証です(『獄中ノート』、Q 12、§1および§3(1932年頃))。その主張は次のとおりです:ゆえに、すべての人間は知識人であるが、すべての人が社会において知識人の機能を持つわけではない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P4)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『獄中ノート』、Q 12、§1および§3(1932年頃)
暗黙の前提を補えば妥当

人々は世界を、一方に「知識人」(作家、教師、学者)、他方に手で働く人々というように分類する。グラムシは、この区分は誤りだと言う。あらゆる労働は思考を必要とし、誰もが世界観を持っている。知識人を特徴づけるのは、特別な本性ではなく、社会が彼らに与える機能である。ここから彼の政治的課題が出てくる。それぞれの社会集団は、すべての人にすでに存在する思考を高めることで、自らの知識人を生み出さなければならない。私たちはこの議論を、他によい場所がないので、公正な社会という問いのうち平等の側に分類している。この議論は社会における知の位置にかかわるものであり、この分類はおおよそのものにとどまる。

P1純粋に肉体的な労働は存在しない。最も機械的で最も貶められた労働でさえ、最低限の技術的資格を、したがって最低限の創造的な知的活動を必要とする。
P2職業の外でも、誰もが何らかの知的活動を行っている。誰もが自分なりに「哲学者」であり、芸術家であり、趣味の人であり、ひとつの世界観を共有し、意識的な道徳的行動の方針に従っている。
P3歴史は、知識人の機能を果たすための専門化された範疇を形成してきた。
P4 · 暗黙の前提もし誰もが考えるが、知識人の機能を与えられたのは一部の集団だけであるなら、「知識人」は能力ではなく社会的機能を指していることになる。能力によれば誰もが知識人であり、機能によれば一部の者だけが知識人である。
ゆえに、すべての人間は知識人であるが、すべての人が社会において知識人の機能を持つわけではない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P4がなければ、コンピュータは、誰もが多少は考え、専門化された範疇が存在するが、「知識人」はそれらの範疇だけを指す場合を見つけ出す。その場合、「すべての人が知識人である」という結論は偽になる。
P4があれば妥当である。最初の三つの前提は、誰もが考えていること、そして社会が一部の人々を専門化したことを述べている。P4はそこから、「知識人」という語には二つの意味があり、一つはすべての人に、もう一つは少数の人にかかわる、と導く。議論全体がこの点にかかっている。それはなお同じ語なのか、それとも途中で意味が変わっているのか。
類推. 誰でもバスに間に合おうと走ることはあるが、職業としての走者はごく一部だけだ。グラムシはこう言う。誰もが考えるが、それを自らの機能とするのは一部の人だけだ、と。批判者はこう答える。バスとマラソンを同じ籠に入れてしまえば、その言葉はもはや役に立たない、と。

反論

2

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

プラトン『国家』第6巻(ソクラテス) 紀元前375年 · 前提2を攻撃

ソクラテスは、群衆は美そのものを認識せず、多くの美しいものを認識するだけだと主張する。そして、民衆が哲学者であることは不可能だと結論づける。したがって、誰もが同じ水準で考えるわけではなく、知恵を探求することは稀な本性の持ち主にのみ許されている。

応答なし
グラムシの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) グラムシは私たちの手元のテキストではプラトンに答えていない。しかし両者の不一致は明白である。グラムシにとって、人間は誰もがそれぞれのやり方で、言語、常識、民衆の宗教のうちに「哲学者」であり(Q 11, §12)、課題はこの哲学を批判的なものにすることである。プラトンにとって、哲学するとはイデアを捉えることであり、群衆にはそれができない。この不一致は、一部は言葉の上のもの(「哲学者」とは何を意味するのか)であり、一部は実質的なもの(多数の人々を高めることはできるのか)である。
広
広すぎる語という反論 結論を攻撃

誰もが知識人であるなら、その語はもはや何の意味も持たない。卵を焼く人が、それだけで料理人になるわけではない。すべての人間を「知識人」と呼ぶのは、印象的な言い回しであって、主張ではない。

グラムシの応答
要約:その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
グラムシ グラムシは同じ箇所でこの反論を予見している
誰でも、ときには卵を二つ焼いたり、上着のほつれを縫ったりできるからといって、そのことをもって、誰もが料理人であり仕立屋であるとは言わないだろう。
議論は続く(当サイトによる要約) グラムシの基準は、時折の活動ではなく社会的機能である。彼はそれを、諸活動が置かれている「諸関係の体系全体」のなかに求める(Q 12, §1)。料理との違いがひとつ残る。彼は誰もが料理人だとは言わないが、誰もが知識人だとは言うのである。その理由は、知性の何らかの介入を伴わない人間の活動はないということ、つまりホモ・ファーベルとホモ・サピエンスを切り離すことはできないということである(Q 12, §3)。しかし彼は、思考の通常の使用と知識人の機能とのあいだに、測定可能な閾値を与えてはいない。