理性的なものは現実的である

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル 1770 · 1831現実的なものは理性的である。精神は歴史の中で自らを実現する。

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その主張：

それゆえ理性は現実を認識することができる。哲学の課題は、あるものを理解すること（「思想においてとらえられた自らの時代」）であって、世界がどうあるべきかを世界に教えることではない。

なぜか

強い意味での「現実的なもの」とは、存在するものすべてではない。偶然や誤りは、現実的でないまま存在しており、現実的なものは理性的である。

要点

「理性的なものは現実的である」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか？」（答え：できる、理性によって）に関するゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの論証です（『法の哲学』序文（1820年）;『エンツュクロペディー』§ 6 注解）。その主張は次のとおりです：それゆえ理性は現実を認識することができる。哲学の課題は、あるものを理解すること（「思想においてとらえられた自らの時代」）であって、世界がどうあるべきかを世界に教えることではない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『法の哲学』序文（1820年）;『エンツュクロペディー』§ 6 注解

暗黙の前提を補えば妥当

ヘーゲルの最も論争を呼んだ一文。彼にとって、理性は私たちの頭の中に閉じ込められた無力な理想ではなく、世界のうちで働いている。それゆえ哲学は現実を認識することができ、その課題は、世界がどうあるべきかを語ることではなく、あるものを理解することである。「現実的」という語に注意されたい。ヘーゲルが書いているのは wirklich（作用的な、真に作用するもの）であり、彼はこれを単に存在するものすべてから区別している。1821年から彼はプロイセン国家を正当化していると非難され、1827年に『エンチクロペディー』で応答した。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような世界を見いだす。そこでは理性的なものは現実的であり、哲学は理性的なものを思考するが、その対象を現在の外、たとえば将来の理想のうちに探す。その場合、哲学の課題は規範を示すことでありうる。

P4とともに妥当である。P4は、「理性的なものは現実的である」と「哲学は現在を理解しなければならない」とのあいだにヘーゲルが想定する橋渡しである。P2は結論の論理には必要ないが、誤読を防ぐ。「現実的」が「存在するものすべて」を意味するなら、P1はどんな不正をも正当化してしまうだろう。論争のすべては、P1と、「現実的」なものと単に存在するものとのあいだの曖昧な境界をめぐっている。

類推. 医者は、あなたの身体と比べるために理想の身体を作り出したりはしない。あなたの身体が実際にどのように働いているか、その中で何が生きているかを調べ、病（それは存在するが、「その」身体ではない）を区別する。ヘーゲルにとって、哲学者が社会に対して行うのも同じことである。夢想した計画ではなく、その社会を生かしている理性を探すのだ。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

同

同時代の批判：保守的な読み方 1821 · 前提1を攻撃

現実的なものがすべて理性的であるなら、既成の秩序、プロイセン国家とその不正は正当化される。この定式は批判を禁じ、権力に奉仕する。（ヘーゲル自身、これらの文が人々を「驚かせ」、敵意を招いたと記している。ルドルフ・ハイムは1857年にこの非難を繰り返すことになる。）

ヘーゲルの応答

ヘーゲル

ヘーゲルは1827年にこう応答する。彼は別の箇所で、現実性を単に存在するものから区別していた。偶然的な存在は、存在しなくてもよかった単なる可能性以上の価値をもたない。そして、自分の周りに、あるべき姿でない物事が数多くあることを見ない者があろうか。

議論は続く（当サイトによる要約） 批判者たちは、ヘーゲルが、ある制度において「現実的」なものを単に「存在する」ものから区別する基準が何であるかを述べていないと指摘する。境界線は哲学者の手に委ねられたままである。しかも同じ文章は、こうした欠陥を批判することは哲学の仕事ではないと付け加えている。

ショーペンハウアー『意志の自由について』（1838–39年執筆、1860年の改訂版から引用） 1860 · 結論を攻撃

ヘーゲルは、「理性の娘」である哲学を、国家と蒙昧主義の目的に奉仕する道具に変え、「最も空虚なおしゃべり」の下に覆い隠した。私たちの論証に当てはめるなら（ショーペンハウアーはここでこの文には触れていない）、「あるものを理解する」ことで満足する哲学は、真理の自由な探究を放棄してしまったことになる。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1831）の1860年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） その口調は非常に個人的である。1820年、ベルリンで、ショーペンハウアーは自分の講義をヘーゲルの講義と同じ時間に設定したが、ほとんど誰も来なかった。ここでは1860年のテキストを引用している。1841年版は手元になく、この文がすでにそこにあったかどうかは確認できない。また歴史家たちは、ヘーゲルが描く国家（憲法、陪審員、世論、主観的自由）が、1820年の現実のプロイセンではなかったことも指摘している。

マルクス『フォイエルバッハに関するテーゼ』 1845 · 結論を攻撃

世界を理解するだけでは十分ではない。哲学がミネルヴァのふくろうのつねに「遅すぎる」時に到来するなら、哲学はあるものを祝福することを自らに運命づけることになる。哲学者たちは世界をさまざまに解釈してきただけである。肝心なのは、それを変えることである。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1831）の1845年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） ヘーゲルの擁護者たちは、理解することは是認することではないと応じ、またマルクス自身も、現実は自らを超えて押し進める矛盾を含んでいるという考えをヘーゲルに負っていると応じる。

ヨ

ヨハンネス・クリマクス（キルケゴールの偽名）『後書き』 1846 · 前提1を攻撃

論理の体系は可能だが、存在の体系は可能ではない。現実を丸ごと捉えうるのは神だけであり、存在する者にとって現実は開かれたまま、未完結にとどまる。すべての現実が合理的であることを望むことで、体系は、生き、選ばなければならない個人を忘れてしまう。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1831）の1846年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） ヘーゲルの読者のために言えば、彼は存在のあらゆる細部が合理的だと主張したことは一度もない（P2がそう述べている）。しかしキルケゴールは、重要なのはまさにこの「細部」、すなわち個人なのだと答える。