問い私たちは何かについて確実であることができるのか?なぜ何もないのではなく、何かがあるのか。
私たちは何かについて確実であることができるのか?言葉から逃れるもの

なぜ何もないのではなく、何かがあるのか。

マルティン・ハイデガー 1889 · 1976存在とは何か。私たちはその問いを忘れてしまった。
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その主張:

したがって、論理は「なぜ、そもそも存在者があって、むしろ無ではないのか」という問いを空虚だと宣告することはできない。この問いは、論理が前提としている無の経験から生まれるからである。

なぜか

不安においては、あらゆる否定に先立って無が自らを示す。「否」は無に基づくのであって、その逆ではない。それゆえ、この問いは意味を保つ。

要点

「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか。」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか?」(答え:言葉から逃れるもの)に関するマルティン・ハイデガーの論証です(『形而上学とは何か』、1929年)。その主張は次のとおりです:したがって、論理は「なぜ、そもそも存在者があって、むしろ無ではないのか」という問いを空虚だと宣告することはできない。この問いは、論理が前提としている無の経験から生まれるからである。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P3, P5)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『形而上学とは何か』、1929年
暗黙の前提を補えば妥当

1929年の講義で、ハイデガーは科学から出発する。科学は存在者(存在するもの)を「そしてそれ以外の何ものも」研究する。ところが彼は、科学が自らについて語るとき、無に訴えていると言う。彼は、この「無」とは何かを問う。彼によれば、無は物ではないので判断によって捉えることはできないが、ある気分、すなわち不安(特定の危険への恐れと混同してはならない)において開示される。だからこそ、私たちはこの議論を「言葉を逃れるもの」に分類している。彼にとって、無は論理によって証明されるのではなく、ある経験において開示されるのである。この分類は大まかなものである。ハイデガーはここで、確実性の問いに答えているわけではない。その結論は、講義を締めくくる問い、「なぜ、そもそも存在者があって、むしろ無ではないのか」である。

P1無は存在者ではなく、対象として捉えられるものでもない。無は不安において開示され、そこでは存在者の全体が私たちから滑り去っていく。
P2この経験(「無化」)は、存在者の破壊でもなければ、口にされたり考えられたりした「否」という否定の結果でもない。
P3 · 暗黙の前提あらゆる否定に先立って示され、否定に由来しないものは、否定よりも根源的である。「否」は無に基づくのであって、その逆ではない。
P4否定(悟性の働き、論理)が無に基づくのであれば、悟性は無とは何かを決定することができない。
P5 · 暗黙の前提ある問いが論理の観点から空虚であるのは、論理がその問いを裁く権利を持つ場合に限られる。
したがって、論理は「なぜ、そもそも存在者があって、むしろ無ではないのか」という問いを空虚だと宣告することはできない。この問いは、論理が前提としている無の経験から生まれるからである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P3がなければ、コンピュータは、無が不安において否定に由来することなく示されながらも、否定の方が先であり続ける事例を見つける(「否」は別のところ、たとえば言語に由来するかもしれない)。P5がなければ、論理が裁定者ではないにもかかわらず、別の理由(たとえば言葉が意味を持たないこと)で、問いがやはり空虚である事例を見つける。
P3とP5、善意解釈のために加えた二つの前提があれば妥当である。P1とP2からは、無が開示されること、そして無が否定に由来しないことが導かれる。P3により、否定は無に基づく。P4により、論理は無について決定できない。P5により、したがって論理はその問いを空虚だと宣告できない。弱点はP3である。無が否定に先立って示されるからといって、無について何か真なることを言えるとは限らず、カルナップが攻撃するのはまさにそこである。注意:この議論は無が「存在する」ことを証明するものではない。論理がその問いを禁じることはできない、と述べているにすぎない。
類推. 生まれつき目の見えない人が、色は存在するのかと尋ねる。数学者は彼に、「色」は空虚な言葉だと言う。自分の道具では定義できないからだ。ハイデガーなら、数学者の道具は、別の感覚に示されるものを裁くことはできない、と言うだろう。しかし数学者は、その感覚は他の人々に語りうるものでなければならず、そうでなければ知識としては認められない、と答えるだろう。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ハ
ハイデガー自身が述べている反論(1929年) 前提1を攻撃

「無とは何か」という問いは、その対象自体を破壊する。無が「何である」かを問うことは、無を存在者として扱うことである。そして、あらゆる論理の基礎である矛盾律は、無を思考することを禁じる。思考するとは、常に何かを思考することだからである。

ハイデガーの応答
ハイデガー ハイデガーの答え(同じ講義)
彼は、無は「否」や否定よりも根源的であると主張する。
議論は続く(当サイトによる要約) この箇所は主張(P3)を述べているが、それだけでは立証していない。ハイデガーはその後、それを支えるために不安(P1、P2)に依拠する。批判者は、気分の経験が示すのは何かを感じうるということであって、「無」について何か真なることを言えるということではない、と言うだろう。
ル
ルドルフ・カルナップ「言語の論理的分析による形而上学の克服」 1932 · 前提3を攻撃

カルナップにとって、「無が無化する」は真でも偽でもなく、擬似命題である。そこには二つの誤りがある。第一に、「無」を対象の名として扱っているが、「外には何もない」は単に、外に物がないという意味である。第二に、「無化する」という動詞をつくり出しているが、それを用いた文が真であることをどのような条件で確かめうるのかを述べていない。この言明は、何も語らないまま文の形をとっている。せいぜい、詩や音楽のように生の感情を表現しているにすぎないが、それでいて認識であると主張している。(雑誌『エルケントニス』第2巻、1932年。要約による。抜粋は当サイトのコーパスにはない。)

応答なし
要約:その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
ハイデガーの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) 当サイトのコーパスには、ハイデガーからカルナップへの直接の応答は見当たらなかった。この講演への1943年の後書き(コーパスには含まれない)は、厳密な思考を捨てて感情に走ったという非難に答えているが、カルナップの名は挙げていない。『ヒューマニズムについての書簡』(1946年、§ 84)で彼は、「論理学」に反対して思考することは非論理的なものを擁護することではなく、ロゴスの本質へと遡ることだと書いている。この一文は非合理主義という一般的な非難への答えであって、言葉の意味に関するカルナップの分析への答えではない。彼の擁護者たちは、この反論は論理学の権威を前提としているが、講演はまさにその権威を問い直しているのだと言う。彼の批判者たちは、その権威を問い直すには意味の基準が必要だが、ハイデガーはそれを示していないと言う。意見の相違は、何が「意味をもつ」ことに数えられるかをめぐるものである。
西
西谷啓治『宗教とは何か』(京都学派) 1961 · 前提1を攻撃

ハイデガーの講義に出席した西谷は、ハイデガーから、無が人間に開示されるという点は受け継いでいる。しかし、この無にはなお表象の痕跡が残っており、まるで無と呼ばれる何らかの「もの」であるかのようだと評価する。西谷にとって、この無は相対的なままであり、なお存在と対立している。さらに進んで、もはや存在と対立しない仏教の空(śūnyatā)にまで至らなければならない。(要約による言い換え:この箇所はコーパスには含まれない。この非難が妥当かどうかについては、専門家のあいだで議論がある。)

ハイデガーの応答
要約:その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
ハイデガー ハイデガーがあらかじめ示していた答え(同じ講演、1929年、西谷より前)
無は対象ではなく、そもそも存在者ですらない。
議論は続く(当サイトによる要約) このようにハイデガーは、西谷が彼に向ける非難をはっきりと否定しており、擁護者は、西谷は彼が避けていると述べていることを理由に彼を批判しているのだと言うだろう。この文章を知っていた西谷は、それでは十分ではないと判断する。無が存在者に対立するものにとどまるかぎり、それはまだ空ではない。講演の後になされたこの非難に対するハイデガーの答えは、見当たらなかった。