問い私たちは何かについて確実であることができるのか?真なる観念とは検証できる観念である。真理は観念に生起する
私たちは何かについて確実であることができるのか?経験によって、慎重に

真なる観念とは検証できる観念である。真理は観念に生起する

プラグマティズムの真理論

William James 1842 · 1910宗教的経験は真剣に研究されるべき心理的事実であり、信じることは正当な試みでありうる。
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その主張:

したがって、真理は観念に備わった不動の性質ではなく、観念に「起こる」ものである。観念は、それを検証する過程によって真になるのであり、「真なるもの」とは、結局のところ、私たちの考え方においてうまく私たちを導くものである。

なぜか

ある観念を真と呼ぶことは、それが私たちをよく導くと言うことである。私たちはそれを検証し、確証し、裏切られることなく頼りにすることができる。

歴史を貫く同じ発想
William James1907ボストンとコロンビア大学での八つの講義で、1907年に刊行された。第6講は、ジェイムズがシラーとデューイのものとする真理の概念を擁護している。彼はのちに『真理の意味』(1909年)で、批判者に答えるためにこれを精緻化した。
要点

「真なる観念とは検証できる観念である。真理は観念に生起する」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか?」(答え:経験によって、慎重に)に関するWilliam Jamesの論証です(『プラグマティズム』第6講、1907年, 1907)。その主張は次のとおりです:したがって、真理は観念に備わった不動の性質ではなく、観念に「起こる」ものである。観念は、それを検証する過程によって真になるのであり、「真なるもの」とは、結局のところ、私たちの考え方においてうまく私たちを導くものである。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P5)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『プラグマティズム』第6講、1907年
暗黙の前提を補えば妥当

ジェイムズは言う。真理が観念と実在との「一致」であることは、誰もが認めている。意見の不一致は、「一致」とは何を意味するのかと問うところから始まる。通俗的な見方はこう答える。模写である、と。壁に掛かった時計については、それは正しい。私はその像を保持できる。だが時計の仕掛けについての私の観念は、はるかに模写ではなく、過去や「力」については、何を模写しうるのかさえ見当がつかない。それでも私は真なることや偽なることを語っている。そこでジェイムズは、プラグマティストに通例の問いを立てる。ある観念が真であることは、一つの生のなかで、どのような具体的な違いを生むのか。彼の答えはこうである。真なる観念とは、私たちが同化し、妥当化し、裏づけ、検証することのできる観念である。したがって、真理は観念のうちに眠っている不動の性質ではない。それは、観念を確証する経験を通じて、観念に生起するのである。この主張は激しい攻撃を受けた。とりわけ、「真とは有利なものである」という定式が、真理と有用性を混同しているように見えるからである。以下が、その論争である。

P1観念は実在と「一致」するときに真である、とふつう言われる。プラグマティストも主知主義者もこの定義を受け入れる。両者が袂を分かつのは、「一致」の意味についてである。
P2「一致する」ことは、つねに「写す」ことを意味しうるわけではない。時計の隠れた仕組みについての私たちの観念は、ほとんど写しとは言えないし、過去や力をどう写すのかも見当がつかない。最も広い意味では、ある実在と一致するとは、その実在へ、あるいはその周辺へと導かれ、一致しない場合よりもうまくそれを扱えるようになることである。
P3「真」のような語が何を意味するかを知るには、ある観念が偽ではなく真であることが、誰かの経験にどのような具体的な違いをもたらすのかを問わなければならない。
P4その違いとは、真なる観念とは私たちが同化し、妥当と認め、裏づけ、検証できる観念であり、偽なる観念とはそれができない観念である、ということである。
P5 · 暗黙の前提真理が経験のうえにもたらす実践的な違いこそが、私たちにとっての「真」の意味のすべてである。真理とは、このように現れるもの以外の何ものでもなく、経験には決して届かないような、一致という隠れた性質がさらにあるわけではない。
したがって、真理は観念に備わった不動の性質ではなく、観念に「起こる」ものである。観念は、それを検証する過程によって真になるのであり、「真なるもの」とは、結局のところ、私たちの考え方においてうまく私たちを導くものである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P5がなければ、コンピュータは次のような場合を見つける。すなわち、真なる観念がつねにその検証によって認識されるが、真理はその検証とは別のものである場合である。たとえば、物事がそうあるからこそ観念が真であり、検証は私たちがそれを知るための手段にすぎない場合がそうである。
P5があれば、議論は妥当である。真なるものは一致であり(P1)、一致は導きであり(P2)、導きは検証によって測られ(P3とP4)、P5はこの実践的な違いが「真」の意味を尽くしていると述べる。P5がなければ、妥当ではない。「真なる観念は検証されることによって認識される」から、「真なる観念とは検証される観念にほかならない」はまだ導かれないからである。ラッセルのような批判者は、まさにこの一歩を争う。真理の基準は、真理の定義ではないのである。
類推. 道路地図は、私たちを無事に家へ導くなら「真」である。私たちは、それを国全体と一目で見比べて判断するのではない。それは不可能だからである。使ってみて判断するのである。うまく導いてくれるたびに、地図はそれだけ検証され、道に迷わせるなら偽である。ジェイムズにとって、観念の真理とはこのようなものであり、動かない肖像画ではなく、うまくいく旅路である。反対者は、地図が良いのは国がそのようになっているからであり、その事実が、いかなる旅にも先立って地図を真にするのだ、と答える。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

バートランド・ラッセル 1910 · 結論を攻撃

ラッセルは、ジェイムズが「真」という語の意味を信念の効果と混同していると考える。「Aが存在する」と「Aが存在すると信じることは有用である」は、同じことを述べてはいない。しかも、信念の有用性は、その信念が述べる事実よりもはるかに確定しにくい。偽なる信念がきわめて有利でありうるし、真なる信念がきわめて不都合でありうる。有用なものは真なるものの徴ではありえても、その定義ではない。

Jamesの応答
ウ
ウィリアム・ジェームズ 1907 · ジェイムズの答え(真なるものは実在にぶつかる)
ジェイムズは、心地よいからといって何を信じてもよいと言うのではない。彼にとって、私たちの観念は二つの制約、すなわち感覚的事実と観念的関係のあいだに挟まれている。観念はこれらの実在と一致しなければならず、さもなければ果てしない不整合と挫折を免れない。真なるものとは私たちの考え方における便宜にかなうものであるが、それは「長期的に見て、全体として」のことである。ある経験に対して便宜にかなうものが、次の経験にも必ずかなうとは限らない。
ジ
ジョージ・エドワード・ムーア 1907 · 反論(真なる観念が何の役にも立たないこともある)
ムーアは、ジェイムズに反対して、観念はそれを信じても何ら幸福な結果をもたらさないまま真でありうるし、幸福な結果をもたらす信念が偽でありうると主張する。もし「真」が「信じることが有用」という意味であるなら、この二つは矛盾することになるが、実際には矛盾しない。彼によれば、観念の真理はその効果に依存しない。検証は真理を知らせるのであって、真理を作るのではない。
議論は続く(当サイトによる要約) ジェイムズのために(第6講)こう答えることができる。生活のなかでは、「有用」はまず「私たちが求める事実へ導く」ことを意味し、どこにも導かない観念は実践的には真ではない。しかし、ムーアとジェイムズが「真理」という語で意味するものは同じではなく、真理を検証によって定義する理論と、事実によって定義する理論とのあいだで、議論は開かれたままである。
ジ
ジェイムズが予期していた反論(過去) 前提4を攻撃

もし真なるものが検証されたものであるなら、過去や、誰も開けない時計の仕組みのように、誰にも決して検証されない数々の真理についてはどう言えばよいのか。それらを「まだ真ではない」と呼ぶべきなのか。

Jamesの応答
ウ
ウィリアム・ジェームズ 1907 · ジェイムズの答え(信用)
いいえ。真理は、銀行券のように、おもに信用で成り立っている。私たちの思考は、誰も異議を唱えないかぎり通用する。直接に、あるいは今日なお残っている効果を通じて、検証できさえすれば十分なのだ。過去については、過去についての観念は、過去が残した痕跡と合致するならば真である。「過ぎ去った時間そのものが真であったのと同じだけ、ユリウス・カエサルも実在した」のである。
議論は続く(当サイトによる要約) 困難は完全には消えない。「原理的に検証可能」という言い方は、検証以前にすでに事実がそこにある、ということを前提にしているように見える。ジェイムズの論敵が独立した事実と呼ぶのはこれであり、ジェイムズが「できあいの」実在と呼んで、立てることを拒むのもこれである。
チ
チャールズ・サンダース・パース 1905 · 結論を攻撃

ジェイムズが「プラグマティズム」という語を借りたパースは、ジェイムズの言う満足があまりに個人的だと考える。パースにとって真とは、探究が十分に遠くまで進めば、すべての探究者がいずれ一致するであろう意見である。ひとりの人間を満足させる信念では足りない。1905年に彼は自らの学説を「プラグマティシズム(pragmaticism)」と改名したが、誘拐犯にさらわれる心配がないほど醜い名前である。

Jamesの応答
ウ
ウィリアム・ジェームズ 1907 · ジェイムズの応答(極限としての「絶対的」真理)
ジェイムズはこの考えを受け継ぐ。「絶対的」真理、すなわち今後のいかなる経験にも変えられない真理とは、私たちの暫定的な真理がやがて収束していくと想像される消失点である。それまでのあいだ、私たちは今日の真理とともに生きなければならず、明日にはそれを修正する用意をしておかなければならない。
議論は続く(当サイトによる要約) 当サイトによる要約:ジェイムズは探究の地平についてはパースと意見を同じくするが、今日の真理における各人の満足に役割を残している。パースはそれを、真を定義するには弱すぎると考える。