この世の何ものも満たせない欲求

欲求からの論証

C. S. Lewis 1898 · 1963誰もが感じる道徳法則と、理性そのものは、神を指し示している。

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その主張：

それゆえ、この欲求を満たしうるものはこの世の外に存在する。私たちはおそらく別の世界のためにつくられている（ルイスにとっては、キリスト教の神の世界である）。

なぜか

自然的な欲求にはどれも、世界のなかにその対象がある。ところが私たちには、ここにあるものでは何ひとつ満たせない欲求がある。したがって、その対象は別のところに存在するはずだ。

歴史を貫く同じ発想

ヒッポのアウグスティヌス400『告白』でアウグスティヌスは神に向かって、私たちは神のためにつくられており、私たちの心は神のうちに安らぐまで落ち着かない、と語る。これが原初の直観である。

C. S. Lewis1941説教「栄光の重み」（The Weight of Glory）、そして『キリスト教の精髄』（Mere Christianity, 1952）で、ルイスはこれを一つの推論に仕立てている。飢えはパンが存在することを示し、何ものも満たせない幸福への欲求は、それを満たしうる何かがあることを指し示す、というのである。

要点

「この世の何ものも満たせない欲求」は、問い「神は存在するか？」（答え：有神論）に関するC. S. Lewisの論証です（ルイス『キリスト教の精髄』（Mere Christianity, 1952）第3巻第10章；『栄光の重み』（The Weight of Glory, 1941）, 1941）。その主張は次のとおりです：それゆえ、この欲求を満たしうるものはこの世の外に存在する。私たちはおそらく別の世界のためにつくられている（ルイスにとっては、キリスト教の神の世界である）。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

ルイス『キリスト教の精髄』（Mere Christianity, 1952）第3巻第10章；『栄光の重み』（The Weight of Glory, 1941）

暗黙の前提を補えば妥当

ルイスは多くの人が知る経験から出発する。どんな成功も、旅も、出会いも、完全には満たしてくれない幸福への憧れである。彼は、私たちの自然的な欲求にはほとんどいつも現実の対象があると指摘する。飢えには食べ物が、疲れには眠りが、愛には愛する人がある。限りない幸福への欲求にこの世で対象がないなら、私たちはおそらく別の世界のためにつくられているのだろう。ルイスは慎重なままで、それが証明されたとは書かず、「かなりよい手がかり」（pretty good indication）にすぎないと述べている。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。

三つの前提が真であれば、結論が導かれる。自然的な欲求には対象がなければならず、それはこの世にはない。ゆえに別のところにある。P3がなければ、この欲求は自然的ではなく、したがって対象を必要としないと言えてしまう。

類推.

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ル

ルイス自身が引くる反論 1941 · 前提1を攻撃

「飢えていることは、私たちがパンをもっていることを証明しない。」欲求は対象のないまま残りうる。筏の上で飢え死にすることもあれば、愛されないまま愛することもある。

Lewisの応答

ル

ルイスルイスの応答

飢えた人は筏の上で飢え死にするかもしれないが、その飢えは、彼が食べる種に属し、食べ物が存在する世界に属していることを示している。同様に、ルイスは、楽園への自分の欲求がそこに入れることを証明するとは信じていない（そうであればと願ってはいる）。彼がそこに見るのは、そのようなものが存在し、そこに入る人々がいることのかなり良い手がかりにすぎない。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトの要約：ルイスは証明から手がかりへと移る。この論証が与えるのは蓋然性だけであり、この欲求についての他の説明と比べて秤にかけなければならない（次の反論）。

ジ

ジョン・ベヴァースルイス 1985 · 前提3を攻撃

「欲求からの議論」にその名を与えたこの哲学者は、自然な欲求とは身体の必要（飢え、渇き、性）であり、その対象を私たちは経験によって知っている、と反論する。ルイスの「喜び」はこの種のものではなく、飢えとの類比は弱い。しかも多くの人は、この世界のうちに（仕事、パートナー、子どもに）幸福を見出していると言う。この欲求は普遍的ではないのだ。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1963）の1985年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 要約：ピーター・クリーフト（1994）のような擁護者は、つねに現実の対象をもつ生得的な欲求と、対象をまったくもたないこともありうる後天的な欲求（車、名声）とを区別し、完全な幸福への欲求を前者に数える。議論の焦点はこの分類にある。

ジ

ジークムント・フロイト 1927 · 前提3を攻撃

宗教的観念は錯覚であり、人類のもっとも古く、もっとも強く、もっとも切実な願望の成就である。したがって終わりのない幸福への欲求は、それが目指すものが存在するからではなく、無力な子どもであった私たちの歴史によって説明される。

Lewisの応答

フ

フロイト自身（一つの譲歩）

フロイト自身が明確にしているように、錯覚は誤謬と同じではなく、必ずしも誤謬ではない。願望がかなうこともありうる。欲求がどこから来るかを知っても、それが目指すものが存在するかどうかはまだ分からない。信じる理由は別に検討しなければならない。

フ

フロイト

とはいえフロイトにとって、これらの観念は「経験の沈殿物でも、思考の最終的な成果でもない」。信念の強さは証拠ではなく願望の強さに由来する。それゆえ欲求だけでは証明にならない。

議論の現状（当サイトによる要約）要約：一点で意見が一致している。欲求の起源はその対象を反駁しない。そこから何を結論すべきかについては、不一致が完全に残る。ルイスにとっては別の世界の手がかり、フロイトにとっては子ども時代の欲求の症状である。

ル

ルートヴィヒ・フォイエルバッハ 1841 · 結論を攻撃

死にたくないという願望は自己保存の本能から生まれ、やがて生の圧力のもとで、死後のよりよい生への願望となる。私たちは自分自身の願望を彼岸に据えているのである。

応答なし

Lewisの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 要約：ルイスはフォイエルバッハに答えていない。これらのテキストでは彼を引用していないからだ。ルイスの立場は、彼が語る欲求は単に生き延びたいという願望ではなく、経験が決して与えない「遠い国」への願望だ、というものである。フォイエルバッハなら、それもまた私たちから来ると答えるだろう。

議論の現状（当サイトによる要約）要約：開かれた論争。両者は同じ欲求の経験を読んでいる。一方はそこに手がかりを、他方は投影を見る。