愛されるより恐れられるほうがよい

ニッコロ・マキアヴェッリ 1469 · 1527権力は、善意ではなくその結果によって判断される。

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その主張：

したがって、二つのうち一方を諦めねばならないなら、君主にとっては、憎まれない限りにおいて、愛されるより恐れられるほうがはるかに安全である。

なぜか

愛は義務によって保たれ、利害が求めればたちまち断ち切られる。これに対し、刑罰への恐れは決して手を離さない。

要点

「愛されるより恐れられるほうがよい」は、問い「何が善いのか？」（答え：結果）に関するニッコロ・マキアヴェッリの論証です（『君主論』第17章）。その主張は次のとおりです：したがって、二つのうち一方を諦めねばならないなら、君主にとっては、憎まれない限りにおいて、愛されるより恐れられるほうがはるかに安全である。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P6）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『君主論』第17章

暗黙の前提を補えば妥当

マキアヴェッリは、君主は憎まれるべきだとも、愛されないほうがよいとも言っていない。理想は、愛されると同時に恐れられることだろう。だが選ばねばならないなら、恐れられるほうが安全だと彼は判断する。彼はこの選択を、その結果によって、すなわち国家の維持と犠牲者の数によって判断する。これは結果による推論だが、重んじられているのは各人の幸福よりも国家の安全である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P6がなければ、コンピュータは、すべての事実が真であり（人間は恩知らずで、愛は離れ、恐れは憎しみなしに持ちこたえ、厳しさのほうが犠牲者が少ない）、それでもなお愛されるほうがよい場合を見つけ出す。統治者を安全以外の何か、たとえばその正義によって判断しさえすればよいのである。

P6があれば結論が導かれ、どの前提も不可欠である。P6はそのままの形では書かれていない。マキアヴェッリは、恐れられるほうが「より安全」だと言い、賢明な君主は自分次第のものに頼るべきだと言っている。「より安全」から「より良い」へ移るには、安全が正しい基準だと前提する必要がある。道徳的な反論（エラスムス）が突くのはこの点である。政治的な反論が狙うのは、むしろP2（人間は本当にそれほど恩知らずか）とP4（恐れは常に憎しみに行き着くのではないか）である。

類推. 教師は、慕われることも、尊敬されることもありうる。最善なのはその両方であることだ。だが、成績を甘くつけるあいだしか生徒が教師を好かないのなら、その愛情は最初のテストで消えてしまい、規則への尊敬だけが残る。ただし、規則が公正でなければならない。さもないと、尊敬は憎しみに変わる。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

キケロ紀元前44年 · 前提4を攻撃

恐れは、長続きする権力の悪しき守り手である。人は恐れる相手を憎み、憎む相手の死を願うからだ。市民の好意だけが、真に身を守ってくれる。

マキアヴェッリの応答

マキアヴェッリマキアヴェッリが書いていること（キケロの名を挙げずに）

恐れられることと憎まれることは同じではない。憎まれずに恐れられることは十分に可能である。臣民の財産にも女性にも手を触れなければ足りる。

議論は続く（当サイトによる要約） キケロならば、その境界は脆いと答えるだろう。恐怖によって支配する者は、たやすく憎悪へと滑り落ちるからである。マキアヴェッリもそれを知っている。『君主論』の第19章をまるごと、憎悪と軽蔑を避ける方法に充てているのだから。

エラスムス 1516 · 前提6を攻撃

『キリスト者君主の教育』の中で、エラスムスは逆のことを主張する。良き君主は民の愛情を求めるのであり、恐怖によって支配するのは僭主である。君主の価値は、その権力の安泰ではなく、臣民の幸福によって判断される。

応答なし

マキアヴェッリの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） この二冊は、互いに読み合うことなくすれ違う。『君主論』（1513年）は当時写本の形で出回っていたが、エラスムスがそれを読んだことを示すものは何もない。1527年に没したマキアヴェッリも、エラスムスに言及することは一度もない。だが『君主論』第15章は、まさに君主をあるべき姿で想像する著者たち、すなわちエラスムスが属する「君主の鑑」の伝統を標的にしている。

マ

マキアヴェッリ自身（『ディスコルシ』I, 10）前提2を攻撃

『ディスコルシ』の中でマキアヴェッリは、良きローマ皇帝たち（ティトゥス、ネルウァ、トラヤヌス、ハドリアヌス、アントニヌス、マルクス・アウレリウス）には護衛も軍団も必要なかったと書いている。彼らの生き方、民の好意、元老院の愛が彼らを守ったのである。したがって、愛のほうが恐怖よりもよく守ることがある。

マキアヴェッリの応答

マキアヴェッリ『君主論』第17章が明確にしていること

彼の規則がまず対象とするのは新君主である。新しい国家は危険に満ちているため、新君主は冷酷だという評判を免れることができない。

議論は続く（当サイトによる要約） それゆえ、この主張はその名声ほど広いものではない。君主が法のもとで生きる安定した国家においては、民の愛のほうが軍隊よりもよく守るとマキアヴェッリ自身が考えている。

プ

プロイセンのフリードリヒ2世 1740 · 前提2を攻撃

まだ王太子であった頃に書かれ、1740年にヴォルテールの助けを得て出版された『反マキアヴェッリ論』の中で、フリードリヒは、人間は誰もが恩知らずなわけではなく、善良で公正な君主は愛され、その愛が恐怖よりもよく君主を守ると答えている。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1527）の1740年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） マキアヴェッリが没してから二世紀以上が過ぎていた。読者たちはしばしばその皮肉を指摘してきた。同じ年に王となったフリードリヒは、1740年12月、宣戦布告なしにシュレージエンに侵攻したのである。これは彼の主張が誤りであることを証明するものではないが、その主張に従って統治することがいかに難しいかを示している。