問い正義にかなった社会とは何か?私的な悪徳、公共の利益
正義にかなった社会とは何か?自由

私的な悪徳、公共の利益

『蜂の寓話――私的な悪徳、公共の徳』

Bernard Mandeville 1670 · 1733繁栄する社会は、道徳が非難する情念によって成り立っている。私悪は公益となる。
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その主張:

それゆえ、正義にかなった社会は、徳を強制によって押し付けるのではなく、法の限度内で各人が自分の利益を追求する自由を守る。

なぜか

道徳が断罪する情念は、何千もの人々を働かせる。それがなければ、蜂の巣は貧しくなる。情念を枠にはめるのは法の役目である。

要点

「私的な悪徳、公共の利益」は、問い「正義にかなった社会とは何か?」(答え:自由)に関するBernard Mandevilleの論証です(『蜂の寓話』、1714年)。その主張は次のとおりです:それゆえ、正義にかなった社会は、徳を強制によって押し付けるのではなく、法の限度内で各人が自分の利益を追求する自由を守る。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P4)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『蜂の寓話』、1714年
暗黙の前提を補えば妥当

1705年、マンデヴィルは短い詩を発表した。詐欺と贅沢と傲慢に満ちた、繁栄する蜂の巣の物語である。ある日、蜂たちは正直になろうと決める。結果は惨憺たるものだった。商業は崩壊し、巣はからっぽになる。この詩は、道徳が人を貧しくすると言っているように見えたため、スキャンダルを引き起こした。マンデヴィルは、自分の目的は悪徳を称えることではなく、繁栄が情念という点でどれほどの代価を要するかを示すことだ、と答える。ここから正義についてのある考えが生まれる。人々に聖人であることを求める代わりに、社会は各人に自分の利益を追求させ、法によって限度を設けるにとどめるのである。

P1社会の繁栄は、道徳が断罪する情念、すなわち虚栄、贅沢、傲慢、貪欲から生じる。悪徳はそれぞれ、何千もの人々を働かせる。
P2これらの情念を取り除いて徳だけを残そうとすれば、商業は破滅し、誰もが貧しくなるだろう。徳だけでは、国民を豊かに暮らさせることはできない。
P3悪徳が有用になるのは、ブドウの木のように、正義によって剪定され、結び付けられた場合に限られる。放っておけば木材しかもたらさないが、剪定すれば実を結ぶ。したがって、情念を枠にはめるべきなのは、説教ではなく法である。
P4 · 暗黙の前提正義にかなった社会とは、そのすべての成員が最も多く利益を得る社会である。それゆえ、ほとんど誰も持たない徳を要求するよりも、各人に、法によって守られた私的利益の追求を認める。
それゆえ、正義にかなった社会は、徳を強制によって押し付けるのではなく、法の限度内で各人が自分の利益を追求する自由を守る。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P4がなければ、コンピュータは、情念が富を生み出しているのに、それでも正義にかなった社会が節度を課す事例を見つける。繁栄は分かち合われるべき唯一の善ではないと、その社会が判断するからである。
P4があれば、この論証は妥当である。P4がなければ、マンデヴィルは情念が利益を生むことは示しているが、正義とは情念を放任することにある、ということは示していない。彼自身、悪徳は正義によって縛られなければならないと言っている。彼の主張は、繁栄は十分に枠づけられた情念から生まれるというものであり、規則なき自由から生まれるというものではない。
類推. 暖炉の火は家を暖めるが、暖炉がなければ家を焼き尽くす。私たちは火をなくすのではなく、炉を築くのである。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

フ
フランシス・ハチスン 1726 · 前提1を攻撃

マンデヴィルは、自分の傾向性に逆らう努力だけを徳と数え、そこからあらゆる善い行為にはエゴイズムが混じっていると結論する。しかし私たちは、無私の善意を是認するし、そこから何も得るもののない人々にもそれを見て取る。繁栄は、真の社会的愛情から生じうる。

応答なし
Mandevilleの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) ハチソンはマンデヴィルの存命中に彼に反論したが、これらの書簡に対するマンデヴィルの返答は見つからなかった。根本的な不一致はこうである。人間は主として自己愛から行動するのか、それとも真の善意からも行動するのか。
ジャン=ジャック・ルソー 1755 · 前提1を攻撃

ルソーはマンデヴィルの洞察力を称えつつも、自然的感情である憐れみこそ、彼が人間から否定するあらゆる社会的徳の源泉であることを見落としたと非難する。寛大さ、寛容、善意、友情は、その諸形態である。憐れみがなければ、人間は怪物になってしまうだろう、と彼は言う。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1733)の1755年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) マンデヴィルは1733年に亡くなり、これは『discours(人間不平等起源論)』の22年前である。しかし『寓話』の中で、彼自身が憐れみについて語っており、それを怒りや恐れと同様、私たちの本性の弱さとみなしている。ルソーはこれに対し、憐れみのうちに道徳の基礎を見る。
ア
アダム・スミス 1759 · 前提4を攻撃

スミスは、他人に気に入られたいというあらゆる願望をただの虚栄に変えてしまう、マンデヴィルの「放縦な体系」を退ける。しかし、私的利益が公共に役立ちうるという考えは保持している。市場に必要なのは悪徳に染まった人間ではなく、交換を行い、正義と共感によって律せられている人々である。

擁護者の応答
フ
フリードリヒ・ハイエク 論証の擁護者 · 1966
要約:1966年の講演で、ハイエクは、マンデヴィルの貢献は悪徳の称賛ではないと主張する。それは次のような着想である。有用な秩序は、誰かが設計したわけではなくても、多くの人々の行為から少しずつ生まれうる。
議論の現状(当サイトによる要約)スミスとマンデヴィルは、私的利益が公共の役に立ちうるという点では一致している。しかし道徳については意見が分かれる。悪徳は必要なのか(マンデヴィル)、それとも自己利益は徳を保ちうるのか(スミス)。人間の動機の本性をめぐる議論は、いまなお決着していない。