設計なき意味：自由人の礼拝

バートランド・ラッセル 1872 · 1970論理によって思考を明晰にし、教義を疑うこと。

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その主張：

したがって、人生には宇宙から与えられた意味はないが、意味をもちうる。それは、善に自由に仕え、旅の仲間を助けることによって私たちが人生に与える意味である。

なぜか

世界には目的がない。世界にひれ伏すことは奴隷の服従であり、選んだ理想に仕えることが人生に意味を与える。

要点

「設計なき意味：自由人の礼拝」は、問い「人生に意味はあるのか？」（答え：創り出す意味）に関するバートランド・ラッセルの論証です（『自由人の礼拝』、1903年）。その主張は次のとおりです：したがって、人生には宇宙から与えられた意味はないが、意味をもちうる。それは、善に自由に仕え、旅の仲間を助けることによって私たちが人生に与える意味である。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、5件の反論を紹介しています。そのうち4件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『自由人の礼拝』、1903年

暗黙の前提を補えば妥当

ラッセルはこの短いエッセイを書いたとき30歳であった。科学は目的のない世界を描き出す、と彼は言う。人間は盲目的な原因の産物であり、人間が築いたものはすべて太陽系の死とともに終わる。絶望すべきだろうか。ラッセルは、むしろまさにそこから、「揺るぎない絶望という堅固な土台」の上に、意味のある人生を築くことができると主張する。その意味は宇宙からは来ない。私たちが仕えることを選ぶ理想から来るのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような世界を見いだす。宇宙に設計はなく、力の崇拝を拒んで善に仕えるが、それが人生にいかなる意味も与えない世界。つまりニヒリストの世界であり、そこでは結局のところ何ものも重要ではない。

ラッセルが正当化していない前提P4があれば妥当である。彼はそれを証明するというより、生きているのである。これは最も議論の多い点だ。信仰者は、何も保証せず、私たちとともに消え去る意味は本当の意味ではないと言うだろう。ニヒリストは、力よりも善を選ぶことは、その逆と比べて何の価値も高くないと言うだろう。ラッセル自身、一点では後退した。1917年に、善悪の客観性についてはあまり確信がなくなったと書いたが、エッセイが提示する人生への態度は保ち続けている。

類推. コンサートホールがいつか取り壊されるからといって、楽譜に価値がなくなるわけではない。重要なのは、私たちがここにいる間に演奏される音楽であり、それを誰のために演奏するかである。ラッセルにとって、宇宙はホールであり、意味は音楽である。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ラ

ラッセルが先取りした反論（プロメテウス的反抗）前提2を攻撃

第三の態度がある。ひれ伏すのでも観想するのでもなく、反抗することだ。プロメテウスのように敵対的な宇宙に挑み、その悪を常に視野に収め、それを憎むのである。（カミュは1942年にこの種の反抗を擁護することになる。）

ラッセルの応答

ラッセル

憤りもなお隷属である。それは私たちの思考を悪しき世界に占められたままにさせる。反抗は一種の自己主張を保っており、賢者はそれを乗り越えなければならない。自由は私たちの欲望を服従させることから生まれるのであり、思考を服従させることからではない。

コ

コプルストン神父（1948年の討論） 1948 · 前提4を攻撃

神が存在しないなら、人間と歴史には、自らに与える目的以外の目的はない。実際には、それは押し付ける力をもつ者が押し付ける目的になるだろう。したがって「選ばれた」意味は、強者の法則から守ってくれない。

ラッセルの応答

ラッセル

ラッセルは本質的な点を認める。「大まかに言えば、そうです」。ただし、文の最後の部分、つまり目的は最も強い者によって押し付けられるという部分については、限定を加えなければならないだろうと述べる。討論のこの時点では、それ以上詳しくは述べない。

コ

コプルストン神父（1948年の討論） 1948 · 前提3を攻撃

神がなく、絶対的存在がなければ、絶対的な価値もない。したがって、すべての価値は相対的だということになる。ならば、なぜ力ではなく善に仕えるのか。

ラッセルの応答

ラッセル

これらは論理的には別々の二つの問いである。たとえばG・E・ムーアは、神を持ち出してそれを支えることなく、善と悪は明確な概念であると主張している。

議論は続く（当サイトによる要約） コプルストンは、ラッセルはムーアを引き合いに出しているだけで、その立場を採っているわけではないと答えることもできるだろう。討論の後半で、ラッセル自身が「自らの感情によって」善と悪を区別しているからである。

コ

コプルストン神父（1948年の討論） 1948 · 前提3を攻撃

善と悪が感情の問題にすぎないのなら、ベルゼン収容所の所長を断罪するための客観的な基準はもはや何もない。所長にとって、自分の行為は快いものだったからである。ラッセルは善の名において力を退けるが、彼の理論では、その理由を言うことができない。

ラッセルの応答

ラッセル

色覚異常の人の場合とまったく同じで、やはり基準はない。では、なぜ私たちは色覚異常の人が間違っていると判断するのか。少数派だからではないのか。

議論は続く（当サイトによる要約） コプルストンは、私たちが色覚異常の人を間違っていると判断するのは、少数派だからではなく、通常は人間の本性に属するものが彼に欠けているからだと答える。もし善が多数派の感情にすぎないのなら、ベルゼン収容所の所長との不一致は、真理の問題ではなく数の問題になってしまう。

ウ

ウィリアム・レイン・クレイグ 1994 · 前提4を攻撃

すべてが宇宙の死に行き着くのなら、結局のところ、私たちの行うことは何一つ違いをもたらさない。自分で与える意味は幻想であり、私たちは人生が大切であるかの「ように」行動しているにすぎない。神も不死もなければ、人生は不条理である。ラッセルはそう言う勇気を持っているが、誰も「揺るぎない絶望」の上に一貫して生きることはできない。自分の世界観が与えてくれない意味を、こっそりと借りてこなければならないのである。

応答なし

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1970）の1994年に提起されました。