ガイウスは死すべき者だ、しかしこの私は？――イワン・イリイチの死

カイウスの三段論法、イワン・イリイチの死

Léon Tolstoï 1828 · 1910五十歳のとき、彼はもはやあらゆるものに意味を見いだせなくなった。そして素朴な人々の信仰のうちに、それをふたたび見いだした。

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その主張：

したがって、自分の死をカイウスの問題とみなすのではなく、正面から見つめることこそが、どのように生きてきたかを見えるようにし、恐怖から解き放つものである。不安は照らし出すのである。

なぜか

人間はみな死ぬことを知っていながら、自分のこととしては信じていない。自分自身の死を前にして、私たちはようやくどう生きてきたかを見て取り、恐れは薄れていく。

要点

「ガイウスは死すべき者だ、しかしこの私は？――イワン・イリイチの死」は、問い「死を恐れるべきか？」（答え：明らかにする不安）に関するLéon Tolstoïの論証です（『イワン・イリイチの死』（1886年）、第6章、第11章、第12章）。その主張は次のとおりです：したがって、自分の死をカイウスの問題とみなすのではなく、正面から見つめることこそが、どのように生きてきたかを見えるようにし、恐怖から解き放つものである。不安は照らし出すのである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち0件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『イワン・イリイチの死』（1886年）、第6章、第11章、第12章

暗黙の前提を補えば妥当

イワン・イリイチは尊敬される判事で、すべてを「しかるべきように」こなしてきた。病によって死を宣告されたとき、彼は学校で習った三段論法を思い出す。「カイウスは人間である、人間は死すべきものである、ゆえにカイウスは死すべきものである」。カイウスにとってはそれは正しかった。しかし、彼、ワーニャにとってはそうではなかった。人が死ぬと知ることと、私が死ぬと信じることとのこの隔たりが出発点である。トルストイはそれを最後までたどる。イワン・イリイチがついに自分は善く生きたのかと問うのは、自らの死を自分のものとして見つめることによってであり、最後に恐怖は消える。これは物語であって証明ではない。以下の議論は物語が描き出すものであり、よく描かれた事例が持つだけの価値をもつ。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータが見いだすのは、すべてがこのように運ぶ一人の登場人物、イワン・イリイチだけであり、他の人間はこの光を決して知らず、死を見つめても何も学ばない。

隠れた前提P4があれば、結論は導かれる。イワン・イリイチにおいて、抽象から逃れること（P1）、次に自分の死を見つめること（P2）、次に真実を受け入れること（P3）が恐怖の終わりに至ると分かり、しかも彼の場合がすべての人に当てはまる（P4）なら、それは私たちにも当てはまる。P4は弱点である。物語はほとんど何も証明しない。別の死にゆく人は、最後まで恐怖にとらわれ、光に満ちたものを何も見ないかもしれない。

類推. 橋には耐荷重の限界があることを私たちはみな知っていて、何も考えずに渡る。足もとで橋がきしむ日、私たちはすでに知っていたことのすべてを一挙に理解する。トルストイにとって、死はこの橋である。それを知っているだけでは足りず、それが私のためのものだと感じなければならない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

エ

エピクロス紀元前300年 · 結論を攻撃

不安の中に光を探す必要はない。死への恐怖は誤解である。あらゆる善と悪は感覚のうちにあり、死はあらゆる感覚の欠如である。私たちがいるとき死はなく、死があるとき私たちはもういない。恐怖は、それをくぐり抜けることでなく、それに対象がないと見抜くことで癒える。議論「死は我々にとって何ものでもない」（epicure-mort-rien）を参照。

応答なし

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応答はありえません：この反論は、著者の死後（1910）の-300年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） エピクロスはトルストイよりはるか前に亡くなっており、トルストイはこの物語で彼を引用していない。小説の精神に沿った可能な答えは次のとおりである。エピクロスの三段論法はカイウスの三段論法と同じく一般的であり、まさにこの種の推論がイワン・イリイチには届かない（第6章）。彼を解き放つのは、死についての推論ではなく、自分の人生についての真実である。エピクロス派の反論はこうなる。最後に恐怖が消えるのなら、それは恐怖に対象がなかったということだ。トルストイからエピクロスへの答えは見つからなかった。

議論の現状（当サイトによる要約）両者とも死を前にした平静を目指し、その道筋で分かれる。前もって論証するか（エピクロス）、試練をくぐり抜けるか（トルストイ）。未解決の点：真実の前に屈する恐怖は、根拠のあるものだったのか、そうでなかったのか。

スピノザ 1677 · 前提2を攻撃

自由な人は理性の導きのもとに生き、死への恐れによっては生きない。彼は善を、すなわち行動し生きることを直接に欲する。「自由な人は何についてよりも死について思わない」。彼の知恵は生の省察である。イワン・イリイチは病のおかげでその発見に至ったが、賢者はその回り道を必要としない。議論「死ではなく生を省察する」（spinoza-mort）を参照。

応答なし

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応答はありえません：この反論は、著者の死後（1910）の1677年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） スピノザはトルストイより二世紀前に書いている。トルストイは次のように擁護できる。イワン・イリイチが省察するのは死ではなく自分の人生であり、この人生の問いは死によって彼に課されたのである。それは死について考えるのを避ける賢者とは正反対である。スピノザは次のように擁護できる。イワン・イリイチはまさに理性に導かれていなかったのであり、三日間の叫びの苦しみがそれを示している。トルストイからスピノザへの答えは見つからなかった。

議論の現状（当サイトによる要約）両者とも、生が中心でなければならないという点で一致する。根本的な不一致：死の試練をくぐり抜けることなしに、自分の人生を真実のうちに見ることはできるのか。

ジャン=ポール・サルトル『存在と無』 1943 · 前提2を攻撃

死は、私自身のものであって私の生に意味を与えるような可能性ではない。それは外から到来する不条理な事実であり、私がなおも待ち望んでいたものからあらゆる意味を奪い、終わってしまった私の生を他者の判断にゆだねる。したがって、死は生の真の意味を明らかにするものではない。（サルトルの主張の要約であり、引用ではない。）

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1910）の1943年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） サルトルはトルストイの死（1910年）の後で書いている。トルストイは次のように擁護できる。この物語は、死が生に意味を与えると言っているのではない。死はただ、イワン・イリイチに、自分が擁護しようのないものと感じている生を正当化しようとするのをやめさせるだけであり（第11章：「擁護すべきものは何もなかった」）、この判断が向けられているのは彼の生であって、死ではない。サルトルは次のように擁護できる。苦悶と恐怖のうちに下された判断こそ、まさに最も疑わしい。

議論の現状（当サイトによる要約）未解決の点：死にゆく人が自分の生について持つ見方は、他の人々の見方よりも真実なのか、それとも真実でないのか。広く受け入れられた答えはない。