問い死を恐れるべきか?不死の退屈(マクロプロス事件)
死を恐れるべきか?恐れることは何もない

不死の退屈(マクロプロス事件)

マクロプロス事件

Bernard Williams 1929 · 2003私たちが責任を問われることがらには運が関わっており、道徳はそれを無視できない。
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その主張:

したがって、自分自身であり続ける者にとって、終わりのない生は耐えがたいものであろう。死は常に悪とは限らず、長く生きすぎないことが善いこともありうる。(ウィリアムズは付け加える。死があまりに早く訪れるときには、それは依然として悪である。)

なぜか

性格や好みを保ったままの人にとって、終わりのない生が興味深いままであり続けるという保証はどこにもない。

要点

「不死の退屈(マクロプロス事件)」は、問い「死を恐れるべきか?」(答え:恐れることは何もない)に関するBernard Williamsの論証です(「マクロプロス事件――不死の退屈についての考察」、1973年)。その主張は次のとおりです:したがって、自分自身であり続ける者にとって、終わりのない生は耐えがたいものであろう。死は常に悪とは限らず、長く生きすぎないことが善いこともありうる。(ウィリアムズは付け加える。死があまりに早く訪れるときには、それは依然として悪である。)。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P3)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「マクロプロス事件――不死の退屈についての考察」、1973年
暗黙の前提を補えば妥当

カレル・チャペックの戯曲(ヤナーチェクによってオペラ化された)で、エリナ・マクロプロスは長寿の秘薬を飲んでいる。342歳になった彼女の終わりのない生は、倦怠と無関心と冷たさに変わり果て、彼女はそれをさらに延ばすことを拒む。バーナード・ウィリアムズはここから一つの主張を引き出す。すなわち、不死の生は、自分自身であり続ける者にとっては耐えがたいものになるだろう、というものだ。したがって、死は何としても避けるべき悪ではない。だが彼は、いつ死んでもよいと言っているのではない。早すぎる死は依然として悪である。

P1終わりのない生が退屈にならないためには、その中の何かが、あらゆる瞬間において完全に没頭させるものでなければならないだろう。退屈を考えられなくするような何かである。
P2性格や好みや関心を保っている場合、何かが永遠に完全な没頭を保証されうると考える理由はまったくない。退屈になるはずのものの意識を消し去ることで退屈をなくすなら、それはもはや同じ人間ではなくなるということだ。
P3 · 暗黙の前提自分自身であることをやめることによってしか興味深いままに保てない生は、生きたいと望むことができない生であり、耐えがたいものである。
したがって、自分自身であり続ける者にとって、終わりのない生は耐えがたいものであろう。死は常に悪とは限らず、長く生きすぎないことが善いこともありうる。(ウィリアムズは付け加える。死があまりに早く訪れるときには、それは依然として悪である。)

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P3がなければ、コンピュータは次のような人物を見つけ出す。その人の終わりのない生は退屈だが、本人はそれに耐え、続けたいと望んでいる。たとえば、ほかの計画を持っているからである。
P3があれば、結論が導かれる。終わりのない生が、自分自身であることをやめない限り興味深いままではいられず(P1とP2)、そのような生が耐えがたいのであれば(P3)、それは耐えがたい。P3は退屈と生きたいと望めないことを結びつけるものであり、不死の擁護者はこれに異を唱える。少しの退屈なら我慢できるかもしれない、と。本当の議論はP2をめぐるものである。
類推. あなたが大好きな歌を想像してみてほしい。千年のあいだ繰り返し流し続ければ、それは耐えがたくなるだろう。愛し続けるには、あなたがあまりにも変わらなければならず、もはやそれを愛していた当人ではなくなってしまう。これこそ、ウィリアムズが不死者に見ている選択である。退屈するか、別の誰かになるか。

反論

2

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ジ
ジョン・マーティン・フィッシャー 1994 · 前提2を攻撃

フィッシャーは「不死はそれほど悪くない理由」(1994年)でウィリアムズに応答している。自ら尽きてしまう快楽もあるが、反復可能な快楽もある。とりわけ十分に間隔をあければ、飽きることなく何度でも戻ることができる。そうした快楽の混ざり合いからなる終わりのない生は、その人が自分自身であることをやめることなく、快いままであり続けるだろう。

応答なし
Williamsの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) ウィリアムズは、私たちが読んだ文献の中ではフィッシャーに答えていない。その後の展開について私たちが要約すると、ウィリアムズ支持者は、繰り返される快楽は惰性になり、それに意味を与えていたものを失いうること、また快楽の混合も、退屈せずに同じ人であり続けることをなお要求することを指摘して反論する。根底にある不一致は、生き続ける理由を与えるものは何か、という点にある。快楽なのか、それとも自分自身の計画なのか。
議論の現状(当サイトによる要約)未決着の論争:不一致は、何が生を延ばす価値のあるものにするのか、そして「自分自身であり続ける」ことが何を要求するのかをめぐっている。広く受け入れられた答えはない。
ル
ルクレティウス(ウィリアムズによる紹介の通り) 紀元前55年 · 結論を攻撃

ウィリアムズによれば、ルクレティウスは、死は決して悪ではないと主張する。死ぬことが悪となるような人が存在しないだけでなく、死ぬことが悪となるような時点も存在しないのだ。したがって、早すぎる死は遅すぎる死より悪いわけではない。結局どれも同じことである。

Williamsの応答
ウ
ウィリアムズ 1973 · ウィリアムズの応答
ウィリアムズは、私たちをより長い生へと駆り立てるのは「categorical(定言的)」な欲求(生き続ける理由を与えてくれる欲求)だと書く。それゆえ、生が約束するものは、そうした欲求にいくらかの希望を与えるものでなければならない。これが、ルクレティウスに対して生き続けることへの希望を根拠づけ、早すぎる死を悪と判断する理由となる。
議論の現状(当サイトによる要約)不一致は、死によって失うものの価値をめぐっている。ルクレティウスにとっては、それを惜しむ者がそこにいない以上、何も失われない。ウィリアムズにとっては、私たちが今持っている欲求が重要である。論争は今なお続いている。