正義にかなった社会とは何か?平等

人類の半分の権利

メアリ・ウルストンクラフト 1759 · 1797女性も同じ理性を持っている。そのように教育すべきである。
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その主張:

それゆえ、女性は男性と同じ自然権を有する。女性に理性が欠けていることを証明せずに彼女たちを排除することは、暴君のふるまいである。理性は「人類の半分のために声高に正義を要求する」。

なぜか

男性の権利は理性に基づいており、女性もその理性を共有している。そして、権利を測る尺度は理性の程度ではない。

要点

「人類の半分の権利」は、問い「正義にかなった社会とは何か?」(答え:平等)に関するメアリ・ウルストンクラフトの論証です(『女性の権利の擁護』、タレーランへの献辞)。その主張は次のとおりです:それゆえ、女性は男性と同じ自然権を有する。女性に理性が欠けていることを証明せずに彼女たちを排除することは、暴君のふるまいである。理性は「人類の半分のために声高に正義を要求する」。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P3)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『女性の権利の擁護』、タレーランへの献辞
暗黙の前提を補えば妥当

1791年、革命期のフランスは人間の権利を宣言したが、女性を政治生活から締め出した。タレーランは公教育に関する報告書で、少女たちには家庭教育しか想定しなかった。ウルストンクラフトは彼にこの著作を捧げ、革命自身の原理を彼に向けて逆手に取った。権利が理性に基づくのであれば、女性も男性と同様にそれを受ける資格がある、というのである。

P1男性が主張する自然権(自由であること、自らの幸福を自分で判断すること)は理性に基づいている。「同様の推論によって」、十分な理性をもつあらゆる存在は、それらの権利を有する。
P2女性は男性と理性という賜物を共有している。
P3 · 暗黙の前提理性をもっていれば、その程度がどうであれ十分である。男性もみなが同じだけ理性をもっているわけではなく、その権利は知性によって測られてはいない。
それゆえ、女性は男性と同じ自然権を有する。女性に理性が欠けていることを証明せずに彼女たちを排除することは、暴君のふるまいである。理性は「人類の半分のために声高に正義を要求する」。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P3 がなければ、コンピュータは次のような状況を見つけ出す。すなわち、権利は理性に由来し、女性は理性をもっているが、権利をもつには一定の水準の理性が必要であり、女性はその水準に達していない、という状況である。その場合、女性は権利をもたないことになる。
P3 とともに妥当。P3 が必要なのは、ウルストンクラフト自身が、女性は平均すれば精神の強さにおいて劣るかもしれないという可能性を排除していないからである。彼女は、女性の美徳が「同じ種類のもの」であることを求めるにとどまる。したがって、権利を与えるのは理性であって、一定の水準の理性ではない、ということになる。当時の彼女の論敵が攻撃するのはまさにこの点である(シエイエスを参照)。
類推. 学校がこう告知する。「読むことのできる生徒は、だれでも図書室を利用できる。」この学校は、あるクラスの生徒たちについて、読むのが少し遅いからと言って入室を断ることはできない。この規則が問題にしているのは読めるかどうかであって、いちばん速く読めるかどうかではないからだ。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

タ
タレーラン(公教育に関する報告) 1791 · 前提1を攻撃

タレーランは、人類の半分をあらゆる統治から排除することは「抽象的な原理に従っては説明できない」と認めている。しかし政治は原理だけで律せられるものではない。すべての人の幸福、とりわけ家庭生活によってより幸福になるであろう女性自身の幸福をめざさなければならない、というのである。

ウルストンクラフトの応答
ウルストンクラフト
男性が自由を求め、自分の幸福を自分で判断する権利を求めるとき、たとえ女性の幸福のために行っていると心から信じていたとしても、女性を服従させることは、矛盾していて不正ではないだろうか。女性も男性と同じく理性という賜物を分かちもっているのなら、いったい誰が男性を唯一の裁判官にしたのか。
伝
伝統に基づく議論(「時効」) 前提2を攻撃

どこでもいつでも、女性は男性に従属してきた。これほど普遍的で古い事実は、女性が自らを統治するようにはできていないことを示している。彼女は、この議論(「時効」)が、フランスでは女性への抑圧を正当化するために、イギリスでは人間の権利そのものを退けるために用いられていることを指摘する。

ウルストンクラフトの応答
ウルストンクラフト
この議論は男性自身に跳ね返ってくる。少数者は常に多数者を隷属させてきたし、立派な人々も凡庸な王の前で常に頭を垂れてきた。自らの権利を放棄する廷臣が道徳的主体でないと証明されない限り、女性が常に服従させられてきたからといって劣っていると示すことはできない。
シ
シエイエス(能動的市民と受動的市民) 1789 · 前提3を攻撃

すべての住民は、自然的・市民的権利、すなわち安全、自由、所有の権利をもつ。しかし政治的権利には、公共の事柄に参加する能力が必要である。女性は「少なくとも現状では」、子どもや外国人とともに「受動的」市民となる。法によって保護されるが、投票はしない。1791年憲法はこの区別に従っている。

ウルストンクラフトの応答
ウルストンクラフト
もし女性を、発言権もないまま人類の自然権から排除しようというのなら、不正と矛盾という非難を免れるために、まず女性に理性が欠けていることを証明すべきである。さもなければ、理性に基礎を置く最初の憲法は、人間が依然として暴君のようにふるまっていることを示すだろう。
議論は続く(当サイトによる要約) シエイエスは女性に理性があることを否定していない。彼は「現状では」と言うが、これはまさに女性が教育を受けていないことを指している。したがって彼とウルストンクラフトは事実認識では一致しており、そこから導く帰結(待つのか、それとも教育して包摂するのか)で分かれる。フランスの女性が初めて投票したのは1945年、イギリスの女性が男性と対等な条件で投票したのは1928年のことである。