胡蝶の夢：自分が夢を見ていないとどうして分かるのか。

荘子の夢；夢の議論；荘周が蝶になった夢を見る

Zhuangzi 頃紀元前369年 · 頃紀元前286年世界に対する見方は夢のように移ろう。賢者はそのすべてを受け入れ、物の変化に従う。

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その主張：

したがって、私は知覚しているものの実在を確信することはできない。自分の確信は慎重に、留保をつけて保持しなければならない。

なぜか

夢の中ではすべてが現実のように感じられ、今この瞬間の経験には、自分が夢を見ているのではなく目覚めていることを証明するものは何もない。

歴史を貫く同じ発想

Zhuangzi紀元前300年第2篇の最後の段落で、荘周は自分が蝶になった夢を見たと語り、次いで、誰が誰の夢を見ているのかと問う。このテキストは、郭象（312年没）が編纂した版で私たちに伝わっている。

ルネ・デカルト1641デカルトは『省察』の第一省察で夢の問いを取り上げ（目覚めと眠りを確実には見分けられない）、第六省察でそれを解決したと考える。

要点

「胡蝶の夢：自分が夢を見ていないとどうして分かるのか。」は、問い「世界は本当に存在するのか？」（答え：知る術はない）に関するZhuangziの論証です（『荘子』第2篇（紀元前4世紀）, 紀元前300年）。その主張は次のとおりです：したがって、私は知覚しているものの実在を確信することはできない。自分の確信は慎重に、留保をつけて保持しなければならない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち0件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『荘子』第2篇（紀元前4世紀）

暗黙の前提を補えば妥当

ある朝、あなたはほっとして目を覚ます。「ただの夢だったんだ」。けれども、その夢のさなかには、それが現実だと確信していた。では、いま自分が夢を見ていないことを、いったい何が保証してくれるのだろうか。二千年以上も前に、荘子は、自分が蝶になった夢を見て、目覚めたとき、自分は蝶になった夢を見ていた人間なのか、それとも人間になった夢を見ている蝶なのか、もはや分からなくなったと語った。ただし、荘子は正式な証明を示しているわけではない。以下のP1からCまでの形は、この物語をもとに哲学の伝統が展開してきた夢の議論を、私たちが再構成したものである。荘子自身はここから別のものを引き出しており、それは最初の反論が示すとおりである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、P1とP2を受け入れたうえで、なお目の前の机は現実だと信じ続けることができる。ただ、それを論証できないことを認めるだけである。多くの哲学者は、知るためには、蓋然性、あるいは信じるに足る十分な理由があれば足りると言う。

この議論は妥当である。P1は夢が覚醒時に似ていると述べ、P2は現在の瞬間において両者を確実に区別させてくれるものは何もないと述べ、P3はそこから、私の知覚の実在性は確実ではないという結論を導く。弱点はP2である。基準は本当に何もないのだろうか。デカルトとオースティンが攻めるのはここである。第二の点はP3で、これは議論の余地がある。百パーセント確実でないことは、信じる理由がまったくないことと同じではないからだ。

類推. あまりに完璧で、ヘッドセットをつけると現実の生活と何の違いも見分けられないような、バーチャルリアリティの映画を想像してみよう。ヘッドセットをつけているかぎり、自分がその映画のなかにいるのかどうかは知りようがない。夢とは、自然が毎晩私たちにかぶせるヘッドセットなのである。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

荘

荘子（該当箇所の結び）紀元前300年 · 結論を攻撃

テキストは「私には知ることができない」で終わってはいない。荘子は、それでも荘周と蝶とのあいだには区別があるはずだと付け加え、一方から他方へのこの移行を「物化」（wuhua）と呼ぶ。彼は、現実が見いだせないと言っているのではない。私たちの区別（私と蝶、覚醒と夢、生と死）は固定されたものではなく、物は互いに他のものへと変化する、ということを示そうとしているのだ。賢者はここから、疑いの不安ではなく、変化に従うしなやかさを引き出す。蝶は、自分の視点への執着をゆるめるためのものであり、何も知らないことを証明するためのものではない。

応答なし

Zhuangziはこの反論に答えていません。

議論は続く（当サイトによる要約） この読み方はよく見られるが、その正確な意味については議論がある。この一文は短く、ジャイルズの英訳（1889年）はこれを「Metempsychosis」（輪廻）と訳しているが、これは中国語の語の誤訳である可能性が高く、「物の変化」と訳すほうがよい。したがって、私たちが再構成した夢の議論は、この物語の西洋的な読み方であり、荘子がそこで第一に置いているものではない。ただし、二つの読みは合流しうる。私たちのカテゴリーが相対的であるなら、自分の確信を疑うだけの十分な理由があることになる。

ルネ・デカルト 1641 · 前提2を攻撃

デカルト自身、第一省察で夢の疑いを提起していた。第六省察では、彼はそれを取り除いたと考えている。覚醒は夢と区別される。なぜなら、記憶は覚醒時の出来事を人生の全体の流れに結びつけることができるが、夢どうしを、また夢を私たちの人生に結びつけることは決してできないからである。もし誰かが現れて、ただちに消え、どこから来てどこへ行ったのかが私に見えなかったなら、私はその人を幻だと思うだろう。知覚しているものを自分の人生の残りの部分と結びつけられるとき、私は自分が目覚めていると確信する。したがって、基準は確かにある。それは整合性である。

応答なし

Zhuangziはこの反論に答えていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 多くの読者はこの基準を弱いと考える。長くて整合的な夢はありえないことではなく、自分の過去の記憶そのものも夢の一部でありうるからだ。さらにデカルトは、この確実性は神が欺く者ではないことに基づくと付け加えており、これは「デカルトの循環」（アグリッパのトリレンマを参照）に行き着く。この基準が与えるのは、きわめて有力な手がかりであって、絶対的な証明ではない。

ジ

ジョン・L・オースティン 1962 · 前提2を攻撃

日常言語の哲学者オースティンは、夢を見ることと目覚めていることが見分けのつかない二つの経験だという主張を否定する。私たちは一般に、その違いをよく心得ている。だからこそ「ただの夢だった」という表現に意味が生まれる。しかも、すべてを一度に疑うことはできない。疑いが意味をもつのは、その状況に疑うべき特定の理由がある場合に限られる。彼によれば、懐疑論者は「夢」や「現実」といった私たちの言葉から、意味を与える文脈を奪い、それを濫用しているのである。

応答なし

Zhuangziはこの反論に答えていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 懐疑論者は、問題は私たちがふだん夢を見分けているかどうかではなく、今回は間違っていないと確信できるかどうかだと答える。オースティンについての当サイトによる要約は一般的なものである。本を読み直すことができなかったため、ページの参照は今後確認が必要である。