盲目のソーンダーソン：設計者のいない秩序
したがって、自然の秩序は神がそれを設計したことを証明せず、神を持ち出してもより良い説明にはならない。事物の起源については、私たちの無知を認めるほうがよい。
別の説明も可能である。物質は多くの存在者を生み出し、うまく形づくられたものだけが存続した。そこに設計者はいない。
牧師が、臨終の床にある盲目の数学者に自然の驚異を示し、それらが神を証明していると説く。盲人は、この秩序は選別から生じうると答える。物質は数えきれないほどの形を生み出し、うまくいかなかったものは消え、生きて繁殖できたものだけが残ったのだ、と。注意：サンダーソンは実在したが、この演説はディドロの創作である。仮面をかぶった、ディドロ自身の声なのだ。しかもサンダーソンは「神は存在しない」とは言わない。ニュートンが認めていたものを否定するのは、むしろ軽率だとさえ考える。彼が求めるのは、私たちの無知を認めることである。物語は謎を残して終わる。うわ言のなかで彼は「ああ、クラークとニュートンの神よ、私をあわれみたまえ！」と叫ぶのだ。検閲を前にした用心なのか、それとも本物の疑いなのか。読者の意見は分かれている。ディドロ自身は、のちに無神論者となる。
前提をクリックすると、それを退けられます
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、自然的な選別が可能で事実とも合致するのに、それでも秩序が設計者を証明してしまうケースを見つける。単に可能であるにすぎないこの別の説明は、数に入らないからである。
反論
4それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。
デディドロ自身、その3年前（『哲学的思索』、1746年） 1746 · 前提2を攻撃蝶の羽や微小な昆虫の目は、ニュートンの著作が彼の思考を示すのと同じくらい明らかに、知性を示している。しかも経験が証明するところでは、腐敗する物質はそれだけでは決して組織されたものを生み出さない。物質は、ひとりでに生き物へと配列されはしないのだ。
ディドロの応答
蝶の羽や微小な昆虫の目は、ニュートンの著作が彼の思考を示すのと同じくらい明らかに、知性を示している。しかも経験が証明するところでは、腐敗する物質はそれだけでは決して組織されたものを生み出さない。物質は、ひとりでに生き物へと配列されはしないのだ。
ウウィリアム・ペイリー 1802 · 前提4を攻撃選別が説明するのは失敗した形の消滅だけであり、目のように精密な器官の出現ではない。秩序が偶然によって「可能」だと言うだけでは不十分である。これら数えきれない失敗した試みはどこにも見当たらないのに、目は見るために設計された道具であるあらゆる徴候を示している。
応答なし
選別が説明するのは失敗した形の消滅だけであり、目のように精密な器官の出現ではない。秩序が偶然によって「可能」だと言うだけでは不十分である。これら数えきれない失敗した試みはどこにも見当たらないのに、目は見るために設計された道具であるあらゆる徴候を示している。
リリチャード・スウィンバーン 1968 · 前提2を攻撃スウィンバーンは、ダーウィンが生物の秩序、すなわち器官の配置を自然法則によって説明したことを認める。この点では、ソーンダーソンの考えは科学的なものとなった。しかし、この選別そのものが、何ものも選別することのない別の秩序を前提している。いつでもどこでも成り立つ自然法則の規則性である。スウィンバーンが設計論証を支えるのは、この秩序のうえにである。
応答なし
スウィンバーンは、ダーウィンが生物の秩序、すなわち器官の配置を自然法則によって説明したことを認める。この点では、ソーンダーソンの考えは科学的なものとなった。しかし、この選別そのものが、何ものも選別することのない別の秩序を前提している。いつでもどこでも成り立つ自然法則の規則性である。スウィンバーンが設計論証を支えるのは、この秩序のうえにである。
ライプニッツ（必然的存在） 1714 · 前提5を攻撃神は、象や亀のような新たな結び目ではない。世界のどの事物も別の事物に依存しており、私たちはつねにその理由を問うことができる。しかし神は必然的存在であり、自らの存在の理由を自らのうちに担っている。したがって「では、神は誰が造ったのか」という問いはもはや成り立たない。ここで私たちは立ち止まることができる。
擁護者の応答
神は、象や亀のような新たな結び目ではない。世界のどの事物も別の事物に依存しており、私たちはつねにその理由を問うことができる。しかし神は必然的存在であり、自らの存在の理由を自らのうちに担っている。したがって「では、神は誰が造ったのか」という問いはもはや成り立たない。ここで私たちは立ち止まることができる。