FragenGibt es die Zeit wirklich?Die Zeit existiert nur in der Seele: Das Vergangene ist nicht mehr, das Zukünftige ist noch nicht
Gibt es die Zeit wirklich?Die Zeit ist im Geist

Die Zeit existiert nur in der Seele: Das Vergangene ist nicht mehr, das Zukünftige ist noch nicht

„Wenn niemand mich danach fragt, weiß ich es“; die Dehnung der Seele (distentio animi)

Augustinus von Hippo 354 · 430Glauben, um zu verstehen: Gott im Innersten des Selbst.
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Was es behauptet

Also ist die Zeit nicht in den Dingen: Sie ist im Geist. Es gibt drei Zeiten, doch es sind drei Gegenwarten der Seele: die Gegenwart des Vergangenen (das Gedächtnis), die Gegenwart des Gegenwärtigen (die Aufmerksamkeit), die Gegenwart des Zukünftigen (die Erwartung). Eine lange Zukunft ist eine lange Erwartung, eine lange Vergangenheit ist eine lange Erinnerung.

Warum

Das Vergangene ist nicht mehr, das Zukünftige ist noch nicht, die Gegenwart hat keine Ausdehnung; dennoch messen wir die Zeit, also muss sie im Geist sein.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Aristoteles330 v. Chr.Aristoteles stellt als Erster die Frage: Wenn nur die Seele zählen kann, gäbe es dann Zeit ohne Seele? Er lässt die Frage offen (Physik IV, 14). Für ihn bleibt die Zeit an die Bewegung gebunden, die in der Welt existiert.
Augustinus von Hippo400Augustinus zieht die Folgerung: Da weder das Vergangene noch das Zukünftige noch der Augenblick der Gegenwart in den Dingen existieren, ist die Zeit eine Dehnung des Geistes, der sich erinnert, aufmerksam ist und erwartet.
Immanuel Kant1781Kant behält den Gedanken bei, dass die Zeit zum Subjekt gehört, macht sie aber zur Form aller Anschauung (des inneren Sinnes) und nicht zu einer Ausdehnung der Seele, die man misst.
Kurz gesagt

„Die Zeit existiert nur in der Seele: Das Vergangene ist nicht mehr, das Zukünftige ist noch nicht“ ist ein Argument von Augustinus von Hippo (Bekenntnisse, XI, 14-28 (um 400), 400) zur Frage „Gibt es die Zeit wirklich?“ (Antwort: die zeit ist im geist). Seine These: Also ist die Zeit nicht in den Dingen: Sie ist im Geist. Es gibt drei Zeiten, doch es sind drei Gegenwarten der Seele: die Gegenwart des Vergangenen (das Gedächtnis), die Gegenwart des Gegenwärtigen (die Aufmerksamkeit), die Gegenwart des Zukünftigen (die Erwartung). Eine lange Zukunft ist eine lange Erwartung, eine lange Vergangenheit ist eine lange Erinnerung. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Bekenntnisse, XI, 14-28 (um 400)
Gültig mit impliziter Prämisse

„Was ist also die Zeit? Wenn niemand mich danach fragt, weiß ich es; wenn ich es einem Fragenden erklären will, weiß ich es nicht.“ Im elften Buch der Bekenntnisse geht Augustinus von diesem Unbehagen aus. Das Vergangene ist nicht mehr, das Zukünftige ist noch nicht, und die Gegenwart hat keine Ausdehnung: Wo kann die Zeit da überhaupt sein? Dennoch messen wir lange und kurze Zeiten. Seine Antwort: Die Zeit ist kein Ding der Welt, sie ist in der Seele, die das Vergangene durch das Gedächtnis festhält, die Gegenwart durch die Aufmerksamkeit lebt und die Zukunft erwartet. Dieser Gedanke, den Kant, Husserl und Ricœur aufgegriffen haben, gehört zu den einflussreichsten der gesamten Philosophie der Zeit.

P1Das Vergangene ist nicht mehr und das Zukünftige ist noch nicht. Keines von beiden ist also etwas, das ist.
P2Hätte die Gegenwart eine Ausdehnung, so würde sie sich in Vergangenheit und Zukunft teilen. Sie ist also nur ein vorübergehender Punkt ohne jede Ausdehnung. Sie kann nicht lang sein.
P3Dennoch messen wir die Zeit. Wir sagen, eine Zeit sei länger als eine andere oder doppelt so lang. Das ist keine Illusion: „Dass ich die Zeit messe, weiß ich“.
P4 · implizite PrämisseWas man misst, existiert irgendwo: entweder in den Dingen oder im Geist. Es existiert nicht anderswo, etwa in einer „Zeit an sich“, die weder in den Dingen noch im Geist wäre.
Also ist die Zeit nicht in den Dingen: Sie ist im Geist. Es gibt drei Zeiten, doch es sind drei Gegenwarten der Seele: die Gegenwart des Vergangenen (das Gedächtnis), die Gegenwart des Gegenwärtigen (die Aufmerksamkeit), die Gegenwart des Zukünftigen (die Erwartung). Eine lange Zukunft ist eine lange Erwartung, eine lange Vergangenheit ist eine lange Erinnerung.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer einen Fall, in dem die Zeit gemessen wird, obwohl sie weder in den Dingen noch im Geist ist: zum Beispiel eine absolute Zeit, die von selbst verfließt (Newtons Idee). Deshalb dreht sich die ganze Debatte um diese Prämisse.
Gültig mit P4, der verborgenen Prämisse: Alles, was man misst, muss in den Dingen oder im Geist existieren. P1 und P2 nehmen die Zeit aus den Dingen heraus, P3 besagt, dass sie existiert, da man sie misst, P4 folgert daraus, dass sie im Geist ist. Der Rest der Konklusion (die drei Gegenwarten) ist die positive Beschreibung, die Augustinus selbst hinzufügt: Sie folgt nicht allein aus der Logik, sondern aus den Abschnitten XI, 20 und 28.
Analogie. Wenn ich ein Gedicht aufsage, das ich kenne, ist der Anfang schon vergangen, das Ende noch nicht da, und der Augenblick, in dem ich ein Wort ausspreche, ist zu kurz, um zu dauern. Dennoch spüre ich, dass das Aufsagen dauert. Was dauert, ist meine Aufmerksamkeit, die den Anfang bewahrt und das Ende erwartet.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Aristoteles 330 v. Chr. · greift Prämisse 4 an

Die Zeit ist „die Zahl der Bewegung nach dem Vorher und Nachher“. Das Vorher und das Nachher liegen in der Bewegung selbst, außerhalb jeder Seele: Die Seele zählt sie nur. Aristoteles merkt an, dass es, wenn nur die Seele zählen kann, ohne Seele keine Zeit gäbe, es sei denn, man nimmt an, dass die Bewegung ohne Seele existiert. Er entscheidet das nicht, aber er verlegt die Zeit nicht in die Seele.

Hippo erwidert
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A
Augustinus 400 · Die Antwort des Augustinus
Augustinus weigert sich, die Zeit mit der Bewegung eines Körpers gleichzusetzen: Wir messen die Bewegung durch die Zeit, also ist die Zeit nicht die Bewegung.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Diese Antwort richtet sich gegen die These, die Zeit SEI die Bewegung der Gestirne (XI, 23-24). Sie beantwortet nicht die Formel des Aristoteles, „Zahl der Bewegung“, die Augustinus nicht zitiert: Aristoteles sagt nicht, dass die Zeit die Bewegung ist, sondern was an ihr gezählt wird.
Immanuel Kant Verteidiger des Arguments · 1787
Kant vertritt die Auffassung, dass die Zeit keine den Dingen inhärente Ordnung sein kann: Eine solche Ordnung könnte den Gegenständen nicht als ihre Bedingung vorausgehen und auch nicht a priori erkannt werden. Für ihn ist die Zeit die subjektive Bedingung unserer Anschauungen.
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Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Aristoteles selbst zögert hinsichtlich der Rolle der Seele. Der grundlegende Dissens betrifft die Natur des Vorher und Nachher: eine Eigenschaft der Bewegung in der Welt (Aristoteles) oder eine Ordnung, die der Geist in das bringt, was er behält (Augustinus). Kant wird für den Geist Partei ergreifen, indem er sagt, die Zeit sei keine den Dingen inhärente Ordnung.
E
Edmund Husserl 1905 · greift Prämisse 2 an

Husserl eröffnet seine Vorlesungen zum inneren Zeitbewusstsein (1905 gehalten, 1928 veröffentlicht) mit einer Würdigung des Augustinus: Er habe als Erster die Schwierigkeit gespürt. Er räumt ein, dass sich die Zeit im Bewusstsein zeigt, korrigiert aber die Vorstellung einer Gegenwart ohne Dicke. Wenn ich eine Melodie höre, behält die erlebte Gegenwart den soeben vergangenen Ton (Retention) und öffnet sich auf den nächsten (Protention). Einen soeben vergangenen Ton zu behalten ist nicht dasselbe, wie sich nachträglich an ihn zu erinnern.

Hippo erwidert
A
Augustinus 400 · Die Antwort des Augustinus
Augustinus räumt ein, dass die Gegenwart in einem Punkt ohne Ausdehnung vergeht, und dennoch, dass die Aufmerksamkeit dauert: Durch sie wird das, was kommen wird, zum Abwesenden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Augustinus sieht also bereits, dass die Aufmerksamkeit dauert, unterscheidet aber nicht zwischen dem, was man von einem soeben vergangenen Ton behält, und dem, woran man sich danach erinnert: Das ist Husserls Unterscheidung. Husserl verwirft die These des Augustinus nicht, er macht sie präziser.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Husserl führt Augustinus eher weiter, als dass er ihm widerspricht. Beide verlegen die Zeit ins Bewusstsein. Der Dissens betrifft die Beschreibung: eine auf einen Punkt reduzierte Gegenwart (P2 wörtlich genommen) oder eine „dicke“ Gegenwart, die aus dem besteht, was soeben vergangen ist, und dem, was kommt.
Paul Ricœur 1983 · greift die Schlussfolgerung an

Im ersten Kapitel von Zeit und Erzählung I liest Ricœur das elfte Buch als das große Beispiel einer „Aporie“: Augustins Analyse zeigt eine zerdehnte Zeit der Seele (die distentio) und sagt nicht, wie diese Zeit ein Ganzes bildet, noch wie sie sich mit der Zeit der Welt verbindet. Für Ricœur beantwortet allein die Erzählung, die verstreute Ereignisse zu einer Geschichte zusammenfügt, diese Schwierigkeit. Daraus wird er später die narrative Identität gewinnen.

ohne Erwiderung
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Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1983 erhoben, nach dem Tod des Autors (430).
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Ricœur widerlegt Augustinus nicht, er zeigt eine Grenze seiner These auf: Die Distension der Seele erklärt für sich allein weder die Einheit der Zeit noch ihre Verbindung mit der Uhr und dem Kalender. Offen bleibt: Genügt die Erzählung, um diese Lücke zu schließen?