FragenWer bin ich wirklich?Keines der fünf Daseinsgruppen ist ein „Selbst“
Wer bin ich wirklich?Kein festes Ich

Keines der fünf Daseinsgruppen ist ein „Selbst“

Die Lehrrede vom Nicht-Selbst (anattā)

Siddhartha Gautama (the Buddha) ca. 480 v. Chr. · ca. 400 v. Chr.Lehrt, dass das, was wir „Ich“ nennen, aus vergänglichen Elementen besteht, ohne ein beständiges Selbst (anattā). Seine genauen Lebensdaten sind umstritten.
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Was es behauptet

Keines der fünf Daseinsgruppen (Skandhas) ist ein Selbst: „Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst“.

Warum

Was sich ständig verändert und uns nicht gehorcht, kann nicht unser „Selbst“ sein: Und der Körper, die Empfindungen und das Bewusstsein sind so beschaffen.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Siddhartha Gautama (the Buddha)450 v. Chr.Die Lehrrede vom Nicht-Selbst wird dem Buddha zugeschrieben, gerichtet an seine ersten fünf Schüler, kurz nach seinem Erwachen. Die Texte wurden erst Jahrhunderte später schriftlich festgehalten.
Nagasena100 v. Chr.Der Streitwagen des Königs Milinda: die bekannteste spätere Wiederaufnahme, die durch ein Bild zeigt, dass „Person“ ein praktischer Name für eine Zusammenfügung ist.David Hume1739Hume findet zweiundzwanzig Jahrhunderte später in sich nur Wahrnehmungen und kein eigenständiges „Selbst“.
Kurz gesagt

„Keines der fünf Daseinsgruppen ist ein „Selbst““ ist ein Argument von Siddhartha Gautama (the Buddha) (Anattalakkhaṇa Sutta, Saṃyutta Nikāya 22.59, 450 v. Chr.) zur Frage „Wer bin ich wirklich?“ (Antwort: kein festes ich). Seine These: Keines der fünf Daseinsgruppen (Skandhas) ist ein Selbst: „Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst“. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P1, P4). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 1 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Anattalakkhaṇa Sutta, Saṃyutta Nikāya 22.59
Gültig mit impliziter Prämisse

Der Buddha spricht zu seinen ersten fünf Gefährten. Er zählt auf, woraus eine Person besteht: der Körper, die Empfindungen, die Wahrnehmungen, die Dispositionen („Gestaltungen“) und das Bewusstsein. Zu jedem stellt er zwei Fragen: Ist es beständig? Gehorcht es uns? Wenn das, was wir „Selbst“ nennen, eines dieser Elemente wäre, könnten wir ihm befehlen: „Mein Körper möge so sein, nicht anders.“ Das können wir aber nicht: Diese Elemente altern, werden krank und verändern sich gegen unseren Willen. Und was unbeständig und eine Quelle des Leidens ist, verdient es nicht, „das bin ich“ genannt zu werden. Der Text sagt nicht, dass die Person nicht existiert; er sagt, dass keines dieser Elemente ein Selbst ist. Es handelt sich um einen Text des Pāli-Kanons, der Jahrhunderte nach dem Buddha, dem die Tradition ihn zuschreibt, schriftlich festgehalten wurde.

P1 · implizite PrämisseEine Person besteht nur aus fünf Elementen: Körper, Empfindungen, Wahrnehmungen, Dispositionen und Bewusstsein.
P2Wäre ein Element ein Selbst, würde es uns nicht leiden lassen, und wir könnten ihm befehlen, wie es sein soll. Doch jedes dieser Elemente lässt uns leiden und entzieht sich unserem Befehl.
P3Jedes dieser Elemente ist unbeständig, daher leidvoll, daher vergänglich; es ist nicht angemessen, es zu betrachten als „das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst“.
P4 · implizite PrämisseWas weder beständig noch beherrschbar ist, kann kein Selbst sein.
Keines der fünf Daseinsgruppen (Skandhas) ist ein Selbst: „Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst“.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Analogie.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

D
Die Pudgalavādins (Vātsīputrīya-Schule) 250 v. Chr. · greift Prämisse 1 an

Diese frühe buddhistische Schule meint, der Text sage nicht alles: Man müsse eine „Person“ (pudgala) annehmen, die weder mit den fünf Daseinsgruppen identisch noch ganz von ihnen verschieden sei. Ohne sie, so fragen sie, wer trägt dann die Frucht der Handlungen, und wer wird wiedergeboren? Für sie sind die fünf Daseinsgruppen nicht die ganze Person.

ein Verteidiger erwidert
Vasubandhu (Abhidharmakośa, Kap. 9) Verteidiger des Arguments · 400
Vasubandhu fragt, ob diese „Person“ ein wirkliches Ding oder nur ein Name ist. Wäre sie wirklich, müsste sie entweder mit den Daseinsgruppen identisch oder von ihnen verschieden sein; ist sie „weder das eine noch das andere“, so ist sie ein Name, der der Ansammlung gegeben wird, wie „Milch“ oder „Heer“. Die Kette der Ursachen, von einem Augenblick zum nächsten, genügt, um Handlungen und ihre Früchte zu erklären.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Der Streit ist alt und besteht unter Buddhisten selbst. Er betrifft das, was der Text offenlässt (eine Person „weder dieselbe noch eine andere“), nicht den Text selbst.
N
Nyāya (Gautama, Nyāya-sūtra, III.1) 150 · greift die Schlussfolgerung an

Die Logiker der Nyāya-Schule vertreten, ausgehend vom Nyāya-sūtra, dass es ein Selbst gibt, das vom Körper, von den Sinnen und vom Geist verschieden ist und dessen Eigenschaft die Erkenntnis ist: Wir erinnern uns an das, was wir gesehen haben, wir erkennen einen zuvor gesehenen Gegenstand wieder, und das setzt ein und dasselbe Subjekt voraus, das die Spur bewahrt. Was sich verändert, könnte Gestern und Heute nicht verbinden.

ohne Erwiderung
Wir haben in den Texten von Buddha) noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Unsere Zusammenfassung: Die Lehrrede selbst beantwortet diesen Einwand des Gedächtnisses nicht. Spätere buddhistische Schulen antworten mit der kausalen Kontinuität der Bewusstseinsmomente, einer Antwort, die weiterhin umstritten ist.
Ṭ
Ṭhānissaro Bhikkhu (The Not-self Strategy) 2013 · greift die Schlussfolgerung an

Dieser amerikanische Mönch und Übersetzer liest die Lehrrede anders: Der Buddha habe sich stets geweigert zu sagen, ob es ein Selbst gibt oder nicht. „Nicht-Selbst“ sei eine Strategie: sich nicht mit dem zu identifizieren, was sich verändert, um loszulassen. Die Lehrrede so zu lesen, dass „kein Selbst existiert“, ginge weiter, als er gegangen ist.

ohne Erwiderung
Wir haben in den Texten von Buddha) noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Unsere Zusammenfassung: Diese Lesart ist selbst umstritten. Sicher ist: Die Lehrrede schließt für jede Gruppe mit „das ist nicht mein Selbst“; sie sagt nicht ausdrücklich, ob es anderswo ein Selbst gibt.