五つの要素のどれも「自己」ではない
無我の教え（アナッター）
五つの集合体（五蘊）のいずれも自己ではない。「これは私のものではない、私はこれではない、これは私の自己ではない」。
絶えず変化し、私たちの意のままにならないものは、私たちの「自己」ではありえない。そして身体も感受も意識もそのようなものである。
「五つの要素のどれも「自己」ではない」は、問い「私とは本当は誰か？」（答え：固定的な自己はない）に関するSiddhartha Gautama (the Buddha)の論証です（無我相経、相応部22.59, 紀元前450年）。その主張は次のとおりです：五つの集合体（五蘊）のいずれも自己ではない。「これは私のものではない、私はこれではない、これは私の自己ではない」。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P1, P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。
ブッダは最初の五人の仲間に語りかける。人を構成するものとして、身体、感受、知覚、行（「形成作用」）、意識を挙げる。それぞれについて二つの問いを立てる。それは常住か。それは私たちの意のままになるか。もし私たちが「自己」と呼ぶものがこれらのどれかであるなら、私たちはそれに命じることができるはずだ。「私の身体はこうあれ、ああではあるな」と。しかし私たちにはそれができない。これらの要素は、私たちの意に反して老い、病み、変化する。そして無常であり苦の源であるものは、「これは私である」と呼ぶに値しない。この文章は人格が存在しないとは言っておらず、これらの要素のどれも自己ではないと言っているのである。これはパーリ聖典の文章であり、伝統がこれを帰するブッダの何世紀も後に書き留められた。
前提をクリックすると、それを退けられます
反論
3それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。
ププドガラ論者（犢子部〈Vātsīputrīya〉） 紀元前250年 · 前提1を攻撃この初期仏教の部派は、経典がすべてを語っているわけではないと考える。五蘊と同一でもなく、まったく別でもない「人（プドガラ）」を認めなければならない、というのである。それがなければ、行為の果報を担うのは誰なのか、輪廻して生まれ変わるのは誰なのか、と彼らは問う。彼らにとって、五蘊は人のすべてではない。
擁護者の応答
この初期仏教の部派は、経典がすべてを語っているわけではないと考える。五蘊と同一でもなく、まったく別でもない「人（プドガラ）」を認めなければならない、というのである。それがなければ、行為の果報を担うのは誰なのか、輪廻して生まれ変わるのは誰なのか、と彼らは問う。彼らにとって、五蘊は人のすべてではない。
ニニヤーヤ学派（ガウタマ『ニヤーヤ・スートラ』III.1） 150 · 結論を攻撃ニヤーヤ学派の論理学者たちは、『ニヤーヤ・スートラ』以来、身体・感官・心（意）とは別の自己があり、認識はその性質であると主張する。私たちは見たものを想起し、以前に見た対象を再認するが、それには痕跡を保持する同一の主体が必要である。変化するものでは、昨日と今日をつなぐことはできないだろう。
応答なし
ニヤーヤ学派の論理学者たちは、『ニヤーヤ・スートラ』以来、身体・感官・心（意）とは別の自己があり、認識はその性質であると主張する。私たちは見たものを想起し、以前に見た対象を再認するが、それには痕跡を保持する同一の主体が必要である。変化するものでは、昨日と今日をつなぐことはできないだろう。
タターニッサロ比丘（『無我の戦略』〈The Not-self Strategy〉） 2013 · 結論を攻撃このアメリカ人の僧であり翻訳者でもある人物は、この説法を別様に読む。ブッダは、自己があるかないかを述べることを常に拒んだ。「無我」は一つの戦略であり、手放すために、変化するものと自らを同一視しないということだ。この説法を「いかなる自己も存在しない」と読むのは、彼自身よりも踏み込みすぎだというのである。
応答なし
このアメリカ人の僧であり翻訳者でもある人物は、この説法を別様に読む。ブッダは、自己があるかないかを述べることを常に拒んだ。「無我」は一つの戦略であり、手放すために、変化するものと自らを同一視しないということだ。この説法を「いかなる自己も存在しない」と読むのは、彼自身よりも踏み込みすぎだというのである。