FragenWer bin ich wirklich?Ich bin ein denkendes Ding, und ich bleibe dasselbe
Wer bin ich wirklich?Eine Seele

Ich bin ein denkendes Ding, und ich bleibe dasselbe

„Ich bin nur ein denkendes Ding“

René Descartes 1596 · 1650An allem zweifeln, um zu finden, was dem Zweifel standhält.
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Was es behauptet

Also bin ich genau nur ein denkendes Ding, das heißt ein Geist, und dieser Geist bleibt unter allen meinen Gedanken derselbe.

Warum

Ich kann an meinem Körper zweifeln, aber nicht daran, dass ich denke; wie beim Wachs ist das, was durch all meine Veränderungen bleibt, das denkende Ding.

Kurz gesagt

„Ich bin ein denkendes Ding, und ich bleibe dasselbe“ ist ein Argument von René Descartes (Meditation II, 1641) zur Frage „Wer bin ich wirklich?“ (Antwort: eine seele). Seine These: Also bin ich genau nur ein denkendes Ding, das heißt ein Geist, und dieser Geist bleibt unter allen meinen Gedanken derselbe. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P2, P5). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Meditation II, 1641
Gültig mit impliziter Prämisse

Sobald das Cogito gesichert ist, fragt Descartes, was dieses „Ich“ ist, dessen er sich sicher ist. Er streicht alles, woran er zweifeln kann: den Körper, das Gehen, die Ernährung, die Empfindung. Eines widersteht: Er denkt. Er schließt daraus, dass er „genau“ ein denkendes Ding ist, das heißt ein Geist. Dieses „Ich“ hängt nicht davon ab, was er gerade denkt: Wie das Wachs dasselbe Wachs bleibt, wenn sich seine Gestalt, sein Geruch und seine Farbe ändern, bleibt der Geist derselbe, wenn sich seine Gedanken ändern. Achtung: Diese Verbindung zwischen dem Wachs und dem Ich ist eine Rekonstruktion. Descartes beschreibt das Wachs, um zu zeigen, dass der Geist es besser erkennt als die Sinne; die Einheit des Geistes unter seinen Gedanken wird an anderer Stelle gesagt, in der Meditation VI.

P1Ich kann annehmen, dass ich keinen Körper habe und dass meine Empfindungen Täuschungen sind. Von allem, was der Seele zugeschrieben wird, kann mir nur eines nicht genommen werden: das Denken.
P2 · implizite PrämisseWas mir nicht genommen werden kann, ohne dass ich aufhöre zu sein, ist das, was ich bin.
P3Ein Stück Wachs bleibt dasselbe Wachs, wenn sich alles ändert, was die Sinne an ihm wahrnahmen: Geschmack, Geruch, Farbe, Gestalt, Klang. Was bleibt, ist also keine dieser wechselnden Eigenschaften, und es wird nur durch den Geist erfasst.
P4Meine Gedanken und Vermögen wechseln: Ich zweifle, ich will, ich empfinde, ich begreife. Aber sie sind keine Teile von mir: Es ist derselbe Geist, ganz und gar, der will, empfindet und begreift.
P5 · implizite PrämisseDas Ich verhält sich wie das Wachs: Was unter der Verschiedenheit meiner Gedanken dasselbe bleibt, ist das denkende Ding, nicht dieser oder jener Gedanke.
Also bin ich genau nur ein denkendes Ding, das heißt ein Geist, und dieser Geist bleibt unter allen meinen Gedanken derselbe.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P2 und P5 findet der Computer einen Fall, in dem sicher ist, dass ich denke, das Wachs dasselbe bleibt, mein Geist keine Teile hat und ich dennoch kein denkendes Ding bin, das dasselbe bleibt: Nichts schließt aus, dass „ich“ etwas anderes ist als das, was ich über mich weiß.
Das Argument ist mit P2 und P5 gültig, den beiden Schritten, die Descartes nicht in dieser Form nennt. Ohne P2 sagt nichts, dass das, was dem Zweifel standhält, das ist, was ich bin, und nicht bloß das, was ich über mich weiß. Ohne P5 fehlt der Schritt vom Wachs zum Ich: Das Wachs zeigt, dass ein Ding unter wechselnden Eigenschaften dasselbe bleiben kann, nicht, dass das Ich ein solches Ding ist. P4 (Meditation VI) liefert Descartes die Vorstellung eines Geistes ohne Teile, einen und ganzen.
Analogie. Ein Theaterstück kann in jedem Akt Bühnenbild, Kostüme und Musik wechseln und dennoch dasselbe Stück sein. Man findet es in keinem der Bühnenbilder: Man versteht es, indem man dem folgt, was bleibt. Für Descartes ist das Ich wie das Stück und meine Gedanken wie die Bühnenbilder.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Pierre Gassendi 1641 · greift Prämisse 2 an

Sie bemerken, dass Sie denken, das bestreitet niemand. Aber Sie müssen noch beweisen, dass das Denken so weit über der Natur des Körpers steht, dass kein Körper, so fein, rein oder beweglich er auch sei, dazu fähig sein könnte. Nichts zeigt, dass Sie nicht ein sehr subtiler Körper sind.

Descartes erwidert
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Descartes Descartes’ Antwort
Descartes antwortet, er habe in der Meditation II nur behauptet, was er weiß: Soweit er sich selbst erkennt, ist er nichts als ein denkendes Ding. Er musste nicht zugeben, dass diese Substanz ein subtiler Körper sei, da er keinen Grund hat, es zu glauben; wenn Gassendi einen hat, ist es an ihm, ihn zu nennen. Zu verlangen, dass Descartes das Gegenteil beweise, ist, als sagte man jemandem, der behauptet, in Holland zu sein, er müsse beweisen, dass er nicht in China ist.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Der Kern des Streits ist die Beweislast. Für Gassendi muss gezeigt werden, dass das Denken über jeden Körper hinausgeht; für Descartes soll man nur annehmen, was man klar erkennt, wobei die reale Unterscheidung von Geist und Körper erst später kommt (siehe den Link). Die Debatte zwischen Dualisten und Materialisten über diesen Punkt bleibt offen.
John Locke 1694 · greift die Schlussfolgerung an

Ob stets dieselbe Substanz denkt, betrifft nicht die Identität der Person. Wenn es dasselbe Bewusstsein ist, können verschiedene Substanzen in einer einzigen Person vereint sein. Für die Person zählt das Bewusstsein, nicht das denkende Ding, das es trägt.

ein Verteidiger erwidert
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Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1694 erhoben, nach dem Tod des Autors (1650).
Thomas Reid Verteidiger des Arguments · 1785
Reid greift Lockes Definition auf: Eine Person ist ein intelligentes Wesen, begabt mit Vernunft und Bewusstsein. Daraus folgert er, dass dieses intelligente Wesen, solange es weiter existiert und denkt, dieselbe Person ist. Zu sagen, die Person höre auf zu existieren, während das intelligente Wesen weiter besteht, wäre für ihn ein offenkundiger Widerspruch.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Locke und Reid unterscheiden sich im Sinn von „dieselbe Person“: Für Locke ist es dasselbe Bewusstsein, gleich welche Substanz; für Reid ist die Person das denkende Wesen selbst, das fortbesteht. Der Kern des Streits: Beruht die Identität einer Person auf einer psychologischen Verbindung oder auf dem fortgesetzten Bestehen ein und desselben Dinges? Ein offener Punkt, ohne allgemein akzeptierte Antwort.
David Hume 1739 · greift Prämisse 5 an

Wenn ich mich am innigsten in das hineinbegebe, was ich mich nenne, stoße ich immer auf irgendeine besondere Wahrnehmung, von Wärme oder Kälte, Licht oder Schatten, Liebe oder Hass, Schmerz oder Lust. Ich ertappe mich nie ohne eine Wahrnehmung und beobachte nie etwas anderes als die Wahrnehmung. Für ihn ist das Ich nichts anderes als ein Bündel von Wahrnehmungen.

ein Verteidiger erwidert
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1739 erhoben, nach dem Tod des Autors (1650).
Thomas Reid Verteidiger des Arguments · 1785
Reid schreibt, unsere Gedanken, Handlungen und Gefühle wechselten in jedem Augenblick, das Ich aber, dem sie angehören, sei beständig: Ich bin kein Gedanke, ich bin das, was denkt, handelt und leidet. Das denkende Wesen hat eine fortdauernde Existenz, und wir haben die unbezwingliche Überzeugung, dass es dasselbe bleibt, wenn sich alle seine Gedanken ändern.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Hume stellt fest, dass er, wenn er in sich hineinblickt, nur Wahrnehmungen findet, nie ein Ich, das sie trägt. Reid entgegnet, dieses Ich sei nicht eine Wahrnehmung mehr, sondern das, wozu alle Wahrnehmungen gehören, und wir glaubten auf natürliche Weise daran. Der Kern des Streits: Braucht es einen Träger der Gedanken, oder genügt das Bündel von Wahrnehmungen? Ein offener Punkt, ohne allgemein akzeptierte Antwort.