FragenWas macht etwas moralisch richtig?Ohne Gott ist alles erlaubt
Was macht etwas moralisch richtig?Gottes Wille

Ohne Gott ist alles erlaubt

„Wenn es Gott nicht gibt, ist alles erlaubt“ (Formel nach Iwan Karamasow)

Fiodor Dostoïevski 1821 · 1881Ein Romanautor, der durch seine Figuren die großen Fragen von Glaube, Freiheit und Bösem in Szene setzt.
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Was es behauptet

Also gibt es ohne Gott keine tugendhafte Haltung im strengen Sinn, und alles ist erlaubt: Das Gute braucht Gott, um zu verpflichten.

Warum

Ohne Gott oder ein Leben nach dem Tod verpflichtet uns nichts wirklich: Es bleiben nur Neigungen und Berechnungen, und jeder kann sie auch nicht haben.

Kurz gesagt

„Ohne Gott ist alles erlaubt“ ist ein Argument von Fiodor Dostoïevski (Die Brüder Karamasow, 1880: Buch II Kap. 6-7, Buch V Kap. 5, Buch XI Kap. 8) zur Frage „Was macht etwas moralisch richtig?“ (Antwort: gottes wille). Seine These: Also gibt es ohne Gott keine tugendhafte Haltung im strengen Sinn, und alles ist erlaubt: Das Gute braucht Gott, um zu verpflichten. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P2). AskPhilosophy präsentiert 4 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Die Brüder Karamasow, 1880: Buch II Kap. 6-7, Buch V Kap. 5, Buch XI Kap. 8
Gültig mit impliziter Prämisse

Hinweis: Es spricht eine Romanfigur, Iwan Karamasow, und der berühmte Satz „Wenn es Gott nicht gibt, ist alles erlaubt“ steht so nicht im Buch. In Buch II, Kap. 6, berichtet Miusow eine These Iwans: Wenn der Glaube an die Unsterblichkeit zerstört werde, wäre „alles erlaubt, sogar der Kannibalismus“, und Iwan bestätigt: „Es gibt keine Tugend, wenn es keine Unsterblichkeit gibt.“ Im folgenden Kapitel fasst Rakitin sie verächtlich zusammen: „Wenn es keine Unsterblichkeit der Seele gibt, dann gibt es keine Tugend, und alles ist erlaubt.“ In Buch V, Kap. 5, sagt Iwan, er werde der Formel „alles ist erlaubt“ nicht abschwören. Der Gedanke ist klar. Iwan sagt nicht, dass Atheisten böse sind. Er fragt, was das Gute verbindlich macht. Wenn die Nächstenliebe kein Naturgesetz ist und uns nach dem Tod nichts erwartet, bleiben nur Neigungen und Interessen. Wer weder das eine noch das andere hat, hat keinen Grund mehr zu gehorchen. Im Roman wird die These eher auf die Probe gestellt als bewiesen: Smerdjakow, ein Diener, der sagt, er habe sie von Iwan gelernt, zieht daraus einen Mord.

P1Wenn man bei den Menschen den Glauben an Gott und an die Unsterblichkeit zerstört, hat die Nächstenliebe keine Grundlage mehr in der Natur: Es gibt kein Naturgesetz, das gebietet, die Menschheit zu lieben, und die moralische Kraft, die die Welt am Leben hält, versiegt.
P2 · implizite PrämisseEine Regel, die alle verpflichtet, unabhängig von ihren Vorlieben und Interessen, braucht eine Grundlage, die weder von den Vorlieben noch von den Interessen des Einzelnen abhängt. Ohne diese Grundlage bleibt nur eine Neigung oder eine Berechnung, und beide verpflichten niemanden.
P3Wenn nichts verpflichtet, ist nichts verboten: Für jemanden, der weder an Gott noch an die Unsterblichkeit glaubt, wird der Egoismus, sogar bis zum Verbrechen, erlaubt und sogar zur rationalsten Wahl.
Also gibt es ohne Gott keine tugendhafte Haltung im strengen Sinn, und alles ist erlaubt: Das Gute braucht Gott, um zu verpflichten.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P2 findet der Computer eine Welt ohne Gott, in der die Nächstenliebe kein Naturgesetz ist, in der aber dennoch etwas anderes verpflichtet (zum Beispiel die Vernunft oder das wohlverstandene Interesse aller): Dann ist nicht alles erlaubt.
Das Argument ist mit der verborgenen Prämisse P2 gültig. P1 besagt, dass es ohne Gott kein Gesetz mehr gibt, das die Nächstenliebe begründet; P2 besagt, dass ohne eine solche Grundlage nichts wirklich verpflichtet; P3 besagt, dass alles erlaubt ist, wenn nichts verpflichtet. Die Einwände zielen daher meist auf P2 (eine Neigung, die Erziehung oder das Eigeninteresse können genügen, sagen etwa Diderot oder Rakitin) oder auf den Übergang von „nichts bindet uns“ zu „alles ist erlaubt“ (Sartre: Wir bleiben verantwortlich). Das Euthyphron-Dilemma greift die Vorstellung an, Gott sei die nötige Grundlage.
Analogie. Ein Spiel ohne Schiedsrichter und ohne schriftliches Regelwerk: Man kann es durchaus ehrlich spielen, weil man das Spiel mag. Aber wenn jemand betrügt, hat niemand das Recht, ihn aufzuhalten. Iwan sagt, dass die Moral ohne Gott diesem Spiel gleicht: möglich, solange alle mitmachen wollen, aber ohne eine Regel, die sich dem aufdrängt, der nicht will.

Einwände

4

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

R
Rakitin (Figur in Die Brüder Karamasow) 1880 · greift Prämisse 2 an

Rakitin, ein ironischer junger Seminarist, sagt, Iwans These sei ein Betrug: Die Menschheit werde in sich selbst die Kraft finden, für die Tugend zu leben, ohne an die Unsterblichkeit zu glauben, aus Liebe zu Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit.

ein Verteidiger erwidert
S
Smerdjakow (Figur in Die Brüder Karamasow) Verteidiger des Arguments · 1880 · Im Roman: die angewandte These
Nach dem Mord gesteht Smerdjakow Iwan, dass er getötet habe, indem er sich sagte, „alles sei erlaubt“, und dass er es von ihm gelernt habe: Wenn es keinen ewigen Gott gibt, gibt es keine Tugend, und man braucht sie auch nicht. Das ist keine Antwort Iwans, aber der Roman zeigt, was die These bei jemandem bewirkt, der weder Neigung noch Interesse hat, gut zu sein.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Im Roman antwortet Iwan Rakitin nicht direkt. Der Dissens betrifft P2: Genügt die Liebe zur Freiheit oder zur Brüderlichkeit, um jemanden zu verpflichten, der sie nicht empfindet? Das Buch lässt die Frage offen und zeigt stattdessen, was Smerdjakow aus der Formel macht.
Denis Diderot (Gespräch eines Philosophen mit der Marschallin) 1774 · greift die Schlussfolgerung an

Man kann von Natur aus so glücklich geartet sein, dass man große Freude daran hat, Gutes zu tun, und die Erfahrung lehrt, dass es für sein Glück in dieser Welt besser ist, ehrlich als ein Schurke zu sein. Diese beiden Stützen machen einen Ungläubigen ehrlich, ohne dass irgendein Gott ihn dazu verpflichtet.

ohne Erwiderung
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Wir haben in den Texten von Dostoïevski noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Unser Vergleich: Der Roman antwortet Diderot nicht. Doch die These, die Miüsow Iwan zuschreibt, zielt gerade auf den Ungläubigen: Für ihn würde der Egoismus bis hin zum Verbrechen erlaubt, ja sogar „das Vernünftigste“. Ein Verteidiger Iwans würde daher sagen, dass eine gute Natur und ein wohlverstandenes Interesse nur für den gelten, der sie hat.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Fast alle ehrlichen Nichtgläubigen stimmen Diderot zu, und Iwan bestreitet das nicht. Der Streit betrifft die Natur der Verpflichtung: Genügen eine Neigung, eine Erziehung oder ein wohlverstandenes Interesse, oder braucht es ein Fundament, das sogar den bindet, der es nicht will? Die Debatte ist weiterhin offen.
Jean-Paul Sartre (Ist der Existentialismus ein Humanismus?) 1946 · greift die Schlussfolgerung an

Sartre greift Dostojewskis Formel als Ausgangspunkt des Existentialismus auf und akzeptiert sie: Wenn Gott nicht existiert, steht kein Gutes im Voraus geschrieben. Doch er zieht daraus das Gegenteil einer Entschuldigung: Der Mensch ist allein, ohne Entschuldigungen, zur Freiheit verurteilt und daher verantwortlich für alles, was er tut.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1946 erhoben, nach dem Tod des Autors (1881).
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Sartre stimmt Iwan im Ausgangspunkt zu (kein Wert erwartet uns in einem Himmel), nicht aber in der Schlussfolgerung: Für ihn macht das Fehlen eines Fundaments nicht alles erlaubt, sondern es macht uns verantwortlich dafür, für alle zu wählen. Bleibt die Frage von P2: Verpflichtet eine freie Wahl wirklich den, der anders wählt?
Platon (Euthyphron) 399 v. Chr. · greift die Schlussfolgerung an

Sokrates fragt: Wird das Fromme von den Göttern geliebt, weil es fromm ist, oder ist es fromm, weil es von den Göttern geliebt wird? Wenn Gott das Gute nur erkennt, existiert das Gute auch ohne ihn. Wenn das Gute gut ist, weil Gott es will, erscheint es willkürlich. In beiden Fällen ist Gott nicht das Fundament, das gebraucht wird.

ein Verteidiger erwidert
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Robert Adams (modifizierte Theorie des göttlichen Gebots) Verteidiger des Arguments · 1979
Adams entgegnet, „falsch“ bedeute „im Widerspruch zu den Geboten eines liebenden Gottes“. Gott ist nicht willkürlich: Seine Liebe leitet seine Gebote, und das Gute selbst ist seine Natur. Die Moral hängt von Gott ab, ohne eine Laune zu sein.
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M
Mark C. Murphy (Stanford Encyclopedia) 2002
Murphy formuliert die mögliche Erwiderung des Einwandgebers: Selbst wenn Gott Gründe hat, seine Gebote zu wählen, ist es unwahrscheinlich, dass diese sie vollständig bestimmen. Es bliebe ein gewisser Spielraum für Willkür, den Murphy dennoch für weit weniger störend hält.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Das Euthyphron-Dilemma ist der älteste Einwand gegen die Idee, dass das Gute von Gott abhängt. Moderne Theorien des göttlichen Gebots (Adams) suchen einen Mittelweg. Die Debatte ist weiterhin offen.