FragenSind wir frei?Freiheit steht im Gegensatz zum Zwang, nicht zur Notwendigkeit
Sind wir frei?Frei ohne absoluten freien Willen

Freiheit steht im Gegensatz zum Zwang, nicht zur Notwendigkeit

Die Freiheit der Indifferenz gegen die hypothetische Freiheit; Humes Kompatibilismus

David Hume 1711 · 1776Weder Kausalität noch Induktion lassen sich beweisen: Die Gewohnheit leitet uns.
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Was es behauptet

Also sind Freiheit und Notwendigkeit miteinander vereinbar: Unsere Handlungen können zugleich frei und notwendig sein, und der Streit zwischen den beiden Lagern war bloß ein Streit um Worte.

Warum

Bei menschlichen Handlungen wie in der Materie bringen dieselben Motive dieselben Verhaltensweisen hervor: Notwendigkeit ist nur eine beobachtete Regelmäßigkeit.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Kurz gesagt

„Freiheit steht im Gegensatz zum Zwang, nicht zur Notwendigkeit“ ist ein Argument von David Hume (Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand, Abschnitt VIII (1748), 1748) zur Frage „Sind wir frei?“ (Antwort: frei ohne absoluten freien willen). Seine These: Also sind Freiheit und Notwendigkeit miteinander vereinbar: Unsere Handlungen können zugleich frei und notwendig sein, und der Streit zwischen den beiden Lagern war bloß ein Streit um Worte. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P5). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 0 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand, Abschnitt VIII (1748)
Gültig mit impliziter Prämisse

Seit zweitausend Jahren streitet man darüber, ob wir frei sein können, wenn alles eine Ursache hat. Hume hält diesen Streit für bloß verbal: Alle Menschen, Gelehrte wie Ungelehrte, waren sich stets über Notwendigkeit und über Freiheit einig, aber sie hatten ihre Wörter nie definiert. Definiert man „Notwendigkeit“ so, wie die Erfahrung es tut (Ursachen, die regelmäßig dieselben Wirkungen hervorbringen, auch in unseren Handlungen), und „Freiheit“ als das Vermögen, nach seinem Willen zu handeln, dann gehören beide zusammen. Das Gegenteil der Freiheit ist nicht die Notwendigkeit, sondern der Zwang, wie ihn der gefesselte Gefangene erfährt.

P1Unsere einzige Vorstellung von Notwendigkeit stammt aus dem, was wir beobachten: ähnliche Gegenstände, die beständig verbunden sind, und die Gewohnheit des Geistes, von dem einen zum anderen überzugehen. Mehr findet sich in der Materie nicht.
P2Diese beiden Umstände finden sich auch bei menschlichen Handlungen: Dieselben Motive bringen stets dieselben Verhaltensweisen hervor, und wir leiten daraus täglich Vorhersagen ab. Willensakte sind also „notwendig“ im Sinne von P1.
P3Auf willentliche Handlungen angewandt, kann Freiheit nur das Vermögen bedeuten, gemäß den Bestimmungen des Willens zu handeln oder nicht zu handeln: Wenn wir uns entscheiden, in Ruhe zu bleiben, können wir es; wenn wir uns entscheiden, uns zu bewegen, können wir das ebenfalls.
P4Diese „hypothetische“ Freiheit gehört allen außer den gefesselten Gefangenen: Man besitzt sie also gerade in den Handlungen, die im Sinne von P1 notwendig sind.
P5 · implizite PrämisseDie Freiheit, um die es geht, wenn wir fragen, ob wir einen freien Willen haben, ist die von P3, nicht eine Freiheit, die den Ursachen entginge.
Also sind Freiheit und Notwendigkeit miteinander vereinbar: Unsere Handlungen können zugleich frei und notwendig sein, und der Streit zwischen den beiden Lagern war bloß ein Streit um Worte.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P5 gibt es folgende Situation, in der die Prämissen wahr und die Schlussfolgerung zweifelhaft sind: Ein von einem Hypnotiseur manipulierter Mann handelt, wie er will (P3), und ist vorhersagbar (P2), aber wir zögern, ihn frei in dem Sinne zu nennen, den wir gewöhnlich meinen.
Das Argument ist gültig, wenn man P5, die verborgene Prämisse, hinzufügt: Die Freiheit, auf die es ankommt, ist die, die Hume definiert hat. Ohne P5 zeigt es nur, dass eine bestimmte Freiheit (zu handeln, wie man will) mit der Notwendigkeit vereinbar ist, und ein Gegner kann erwidern, dass dies nicht die Freiheit ist, die ihn interessiert. Die ganze Debatte dreht sich also um P5. Hume führt zwei Argumente zu ihren Gunsten an: Wenn man die Freiheit der Notwendigkeit (und nicht dem Zwang) entgegensetzt, wird sie zu einem Synonym des Zufalls, den es nicht gibt; und ohne eine beständige Ursache im Charakter des Handelnden könnte man niemanden loben oder tadeln.
Analogie. Eine gut regulierte Uhr zeigt die Zeit fehlerfrei an: Sie lässt sich vorhersagen, das ist ihre „notwendige“ Seite. Und doch besteht ein echter Unterschied zwischen einer Uhr, die frei läuft, und einer Uhr, deren Zeiger jemand mit der Hand festhält. Für Hume ist Freiheit genau dieser Unterschied, nicht die Abwesenheit von Ursachen.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Kant 1788 · greift Prämisse 5 an

Handlungen „frei“ zu nennen, weil ihre Ursachen innere sind (unsere Begierden, unsere Vorstellungen), ist ein „elender Behelf“. Diese Ursachen stammen selbst aus der Vergangenheit, und wenn wir handeln müssen, steht diese Vergangenheit nicht mehr in unserer Macht. Man erhält so eine „psychologische“ Freiheit, doch sie ist physische Notwendigkeit, und weder ein Sittengesetz noch Verantwortung bleiben dann möglich.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1788 erhoben, nach dem Tod des Autors (1776).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Hume starb 1776 und konnte auf die Kritik der praktischen Vernunft (1788) nicht mehr antworten. Er hat jedoch den entgegengesetzten Gedanken vertreten: Für ihn könnte man ohne eine beständige Ursache im Charakter des Handelnden niemanden loben oder tadeln (EHU VIII, 29-31). Ein Kompatibilist entgegnet Kant, dass Verantwortung nur verlangt, dass die Handlung aus unseren Motiven und unserem Charakter hervorgeht, nicht dass wir allen Ursachen entgehen. Kant erwidert, dass der Charakter selbst aus der Vergangenheit stammt. Die Debatte bleibt offen.
Thomas Reid 1788 · greift Prämisse 5 an

Frei zu sein heißt, die Macht zu haben, seine Handlungen selbst hervorzubringen, sodass man sie auch nicht hervorbringen könnte: eine „aktive“ Freiheit. Nach Reid neigt ein Beweggrund den Handelnden zu etwas, verursacht die Handlung aber nicht. Wenn unsere Willensakte die Wirkung von Ursachen sind, die vor unsere Geburt zurückreichen, sind wir nicht mehr die Urheber unserer Handlungen. Das ist die These der „Akteurskausalität“ (siehe auch Reids Argument auf dieser Seite).

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1788 erhoben, nach dem Tod des Autors (1776).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Reid schreibt nach Hume (Hume starb 1776) und antwortet ihm teilweise. Die klassische kompatibilistische Antwort: Zu sagen, der Handelnde „verursache“ seine Handlung, ohne selbst von irgendetwas verursacht zu sein, ist unklar. Eine Handlung ohne jede Ursache würde dem Zufall gleichen, den Hume für nicht existent hält (EHU VIII, 25). Reids Anhänger antworten, der Handelnde sei eine Ursache besonderer Art, die man erkenne, indem man sie erfährt.
Peter van Inwagen 1983 · greift die Schlussfolgerung an

Das Konsequenzargument. Wenn der Determinismus wahr ist, sind unsere Handlungen die Folgen der Naturgesetze und von Ereignissen in der fernen Vergangenheit. Aber was vor unserer Geburt geschehen ist, liegt nicht bei uns, und die Naturgesetze ebenso wenig. Also liegen auch die Folgen dieser Dinge nicht bei uns: Wenn der Determinismus wahr ist, haben wir keinen freien Willen. Beides ist nicht miteinander vereinbar.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1983 erhoben, nach dem Tod des Autors (1776).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Posthum (Hume starb 1776). Moderne Kompatibilisten antworten zum Beispiel wie David Lewis (1981), man könne die Macht haben, etwas zu tun, das, wenn man es täte, ein Naturgesetz falsch machen oder die Vergangenheit verändern würde, ohne dass man dabei das Gesetz oder die Vergangenheit verändert. Van Inwagen weist diese Antwort zurück. Hinweis: Hume selbst argumentiert nicht so, denn er definiert Freiheit als eine bedingte Macht (wenn ich mich zur Bewegung entscheide, kann ich mich bewegen).