DomandeSiamo liberi?La libertà si oppone alla costrizione, non alla necessità
Siamo liberi?Liberi senza libero arbitrio assoluto

La libertà si oppone alla costrizione, non alla necessità

Il progetto conciliatore di Hume; la libertà ipotetica

David Hume 1711 · 1776Né la causalità né l'induzione si possono dimostrare: ci guida l'abitudine.
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Che cosa sostiene

Dunque libertà e necessità sono compatibili: le nostre azioni possono essere al tempo stesso libere e necessarie, e la disputa tra i due campi è stata soltanto una disputa di parole.

Perché

Nelle azioni umane come nella materia, gli stessi motivi producono le stesse condotte: la necessità non è che una regolarità osservata.

La stessa idea attraverso la storia
Thomas Hobbes1651Essere liberi significa non essere impediti di fare ciò che si vuole, anche se quel volere ha delle cause.
David Hume1748Hume parte da ciò che sappiamo della causalità, poi mostra che la disputa sulla libertà e la necessità è una disputa di parole.
Voltaire1766Voltaire riprende la stessa definizione: «La vostra volontà non è libera, ma le vostre azioni lo sono.»
In breve

«La libertà si oppone alla costrizione, non alla necessità» è un argomento di David Hume (Ricerca sull'intelletto umano, sezione VIII (1748), 1748) sulla domanda «Siamo liberi?» (risposta: liberi senza libero arbitrio assoluto). La sua tesi: Dunque libertà e necessità sono compatibili: le nostre azioni possono essere al tempo stesso libere e necessarie, e la disputa tra i due campi è stata soltanto una disputa di parole. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 0 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Ricerca sull'intelletto umano, sezione VIII (1748)
Valido con una premessa implicita

Da duemila anni ci si divide sulla questione se si possa essere liberi quando tutto ha una causa. Hume ritiene che la disputa sia soltanto verbale: tutti gli uomini, dotti e ignoranti, sono sempre stati d'accordo sulla necessità e sulla libertà, ma non hanno mai definito le loro parole. Se si definisce la «necessità» come la definisce l'esperienza (cause che producono regolarmente gli stessi effetti, anche nelle nostre azioni) e la «libertà» come il potere di agire secondo la propria volontà, allora le due cose stanno insieme. L'opposto della libertà non è la necessità: è la costrizione, quella del prigioniero in catene.

P1La nostra unica idea di necessità deriva da ciò che osserviamo: oggetti simili sempre congiunti, e l'abitudine della mente di passare dall'uno all'altro. Nella materia non si trova nient'altro.
P2Queste due circostanze si ritrovano nelle azioni umane: gli stessi motivi producono sempre le stesse condotte, e ne traiamo ogni giorno delle previsioni. Gli atti della volontà sono dunque «necessari» nel senso di P1.
P3Applicata alle azioni volontarie, la libertà non può significare altro che il potere di agire o di non agire secondo le determinazioni della volontà: se scegliamo di restare fermi, possiamo farlo; se scegliamo di muoverci, possiamo farlo altrettanto.
P4Questa libertà «ipotetica» appartiene a tutti, tranne ai prigionieri in catene: la si possiede dunque proprio nelle azioni che sono necessarie nel senso di P1.
P5 · premessa implicitaLa libertà in questione quando ci chiediamo se abbiamo il libero arbitrio è quella di P3, non una libertà che sfuggirebbe alle cause.
Dunque libertà e necessità sono compatibili: le nostre azioni possono essere al tempo stesso libere e necessarie, e la disputa tra i due campi è stata soltanto una disputa di parole.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, ecco una situazione che rende vere le premesse e dubbia la conclusione: un uomo manipolato da un ipnotizzatore agisce come vuole (P3) ed è prevedibile (P2), ma esitiamo a dire che sia libero nel senso in cui di solito lo intendiamo.
L'argomento è valido se si aggiunge P5, la premessa nascosta: la libertà che conta è quella che Hume ha definito. Senza P5, mostra soltanto che una certa libertà (agire come si vuole) è compatibile con la necessità, e un avversario può rispondere che non è la libertà che gli sta a cuore. Tutto il dibattito verte dunque su P5. Hume aggiunge due argomenti a suo favore: se si oppone la libertà alla necessità (e non alla costrizione), essa diventa sinonimo di caso, che non esiste; e senza una causa stabile nel carattere dell'agente, non si potrebbe né lodare né biasimare nessuno.
Analogia. Un orologio ben regolato segna l'ora senza errore: lo si può prevedere, è questo il suo lato «necessario». Eppure c'è una vera differenza tra un orologio che funziona liberamente e un orologio di cui qualcuno trattiene la lancetta con la mano. Per Hume, la libertà è questa differenza, non l'assenza di causa.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Kant 1788 · attacca la premessa 5

Chiamare «libere» le azioni perché le loro cause sono interne (i nostri desideri, le nostre rappresentazioni) è un «miserabile sotterfugio». Quelle cause stesse vengono dal passato, e quando bisogna agire, quel passato non è più in nostro potere. Si ottiene una libertà «psicologica», ma è necessità fisica, e non restano più possibili né legge morale né responsabilità.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1788, dopo la morte dell'autore (1776).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Hume morì nel 1776 e non poté rispondere alla Critica della ragion pratica (1788). Difese tuttavia l'idea contraria: per lui, senza una causa stabile nel carattere dell'agente, non si potrebbe né lodare né biasimare nessuno (EHU VIII, 29-31). Un compatibilista risponde a Kant che la responsabilità richiede soltanto che l'atto provenga dai nostri motivi e dal nostro carattere, non che sfuggiamo a tutte le cause. Kant replica che il carattere stesso viene dal passato. Il dibattito resta aperto.
Thomas Reid 1788 · attacca la premessa 5

Essere liberi significa avere il potere di produrre da sé i propri atti, in modo da poterli anche non produrre: una libertà «attiva». Secondo Reid, un motivo inclina l'agente ma non causa l'atto. Se le nostre volizioni sono l'effetto di cause che risalgono a prima della nostra nascita, non siamo più gli autori dei nostri atti. Questa è la tesi della «causalità dell'agente» (si veda anche l'argomento di Reid su questo sito).

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1788, dopo la morte dell'autore (1776).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Reid scrive dopo Hume (Hume muore nel 1776) e gli risponde in parte. La classica replica compatibilista: dire che l'agente «causa» il proprio atto senza essere causato da nulla è oscuro. Un atto privo di causa assomiglierebbe al caso, che Hume ritiene inesistente (EHU VIII, 25). I seguaci di Reid rispondono che l'agente è una causa di un genere particolare, che si conosce facendone esperienza.
Peter van Inwagen 1983 · attacca la conclusione

L'argomento della conseguenza. Se il determinismo è vero, i nostri atti sono conseguenze delle leggi di natura e di eventi del passato remoto. Ma ciò che è accaduto prima della nostra nascita non dipende da noi, e neppure quali siano le leggi di natura. Dunque non dipendono da noi neppure le conseguenze di queste cose: se il determinismo è vero, non abbiamo libero arbitrio. I due non sono compatibili.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1983, dopo la morte dell'autore (1776).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Postumo (Hume muore nel 1776). I compatibilisti moderni rispondono, ad esempio come David Lewis (1981), che si può avere il potere di fare qualcosa che, se lo si facesse, renderebbe falsa una legge di natura o cambierebbe il passato, senza cambiare né la legge né il passato. Van Inwagen respinge questa risposta. Nota: Hume stesso non ragiona così, perché definisce la libertà come un potere condizionale (se scelgo di muovermi, posso muovermi).
Cosa dicono le voci di oggi
Lo difendono
Sabine HossenfelderIl compatibilismo per lei non è un problema: definite il libero arbitrio come volete, è solo una definizione. Conclude comunque che il libero arbitrio, nel senso usuale, non esiste.