Preguntas¿Somos libres?La libertad se opone a la coacción, no a la necesidad
¿Somos libres?Libres sin libre albedrío absoluto

La libertad se opone a la coacción, no a la necesidad

La libertad de indiferencia frente a la libertad hipotética; el compatibilismo de Hume

David Hume 1711 · 1776Ni la causalidad ni la inducción pueden demostrarse: nos guía la costumbre.
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Lo que sostiene

Por tanto, libertad y necesidad son compatibles: nuestras acciones pueden ser a la vez libres y necesarias, y la disputa entre los dos bandos ha sido meramente una disputa de palabras.

Por qué

En las acciones humanas, como en la materia, los mismos motivos producen la misma conducta: la necesidad no es más que una regularidad observada.

La misma idea a lo largo de la historia
Thomas Hobbes1651Ser libre es no ser impedido de hacer lo que uno quiere, aunque ese querer tenga causas.
David Hume1748Hume parte de lo que sabemos sobre la causalidad y luego muestra que la disputa sobre la libertad y la necesidad es una disputa de palabras.
Voltaire1766Voltaire retoma la misma definición: «Tu voluntad no es libre, pero tus acciones sí lo son».
En resumen

«La libertad se opone a la coacción, no a la necesidad» es un argumento de David Hume (Investigación sobre el entendimiento humano, sección VIII (1748), 1748) sobre la pregunta «¿Somos libres?» (respuesta: libres sin libre albedrío absoluto). Su tesis: Por tanto, libertad y necesidad son compatibles: nuestras acciones pueden ser a la vez libres y necesarias, y la disputa entre los dos bandos ha sido meramente una disputa de palabras. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 0 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Investigación sobre el entendimiento humano, sección VIII (1748)
Válido con una premisa implícita

Desde hace dos mil años se discute si se puede ser libre cuando todo tiene una causa. Hume piensa que esta disputa es meramente verbal: todos los hombres, sabios e ignorantes, siempre han estado de acuerdo sobre la necesidad y sobre la libertad, pero nunca definieron sus palabras. Si se define la «necesidad» como lo hace la experiencia (causas que producen regularmente los mismos efectos, también en nuestras acciones) y la «libertad» como el poder de actuar según la propia voluntad, entonces ambas van juntas. Lo contrario de la libertad no es la necesidad: es la coacción, la del prisionero encadenado.

P1Nuestra única idea de la necesidad proviene de lo que observamos: objetos semejantes siempre unidos y el hábito de la mente de pasar de uno a otro. No se encuentra nada más en la materia.
P2Estas dos circunstancias se encuentran en las acciones humanas: los mismos motivos producen siempre las mismas conductas, y de ello extraemos previsiones todos los días. Los actos de la voluntad son, por tanto, «necesarios» en el sentido de P1.
P3Aplicada a las acciones voluntarias, la libertad solo puede significar el poder de actuar o no actuar según las determinaciones de la voluntad: si elegimos permanecer en reposo, podemos; si elegimos movernos, también podemos.
P4Esta libertad «hipotética» pertenece a todo el mundo, salvo a los prisioneros encadenados: por tanto, se posee en las mismas acciones que son necesarias en el sentido de P1.
P5 · premisa implícitaLa libertad de la que se trata cuando nos preguntamos si tenemos libre albedrío es la de P3, y no una libertad que escaparía a las causas.
Por tanto, libertad y necesidad son compatibles: nuestras acciones pueden ser a la vez libres y necesarias, y la disputa entre los dos bandos ha sido meramente una disputa de palabras.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, he aquí una situación que hace verdaderas las premisas y dudosa la conclusión: un hombre manipulado por un hipnotizador actúa como quiere (P3) y es previsible (P2), pero dudamos en decir que es libre en el sentido en que normalmente lo entendemos.
El argumento es válido si se añade P5, la premisa oculta: la libertad que importa es la que Hume ha definido. Sin P5, solo muestra que cierta libertad (actuar como se quiere) es compatible con la necesidad, y un adversario puede responder que esa no es la libertad que le interesa. Todo el debate gira, pues, en torno a P5. Hume añade dos argumentos a su favor: si se opone la libertad a la necesidad (y no a la coacción), se convierte en sinónimo del azar, que no existe; y sin una causa estable en el carácter del agente, no se podría alabar ni censurar a nadie.
Analogía. Un reloj bien regulado da la hora sin error: se lo puede prever, y ese es su lado «necesario». Y, sin embargo, hay una diferencia real entre un reloj que funciona libremente y un reloj cuya aguja alguien retiene con la mano. Para Hume, la libertad es esa diferencia, no la ausencia de causa.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Kant 1788 · ataca la premisa 5

Llamar «libres» a las acciones porque sus causas son interiores (nuestros deseos, nuestras representaciones) es un «miserable subterfugio». Esas causas provienen a su vez del pasado, y cuando hay que actuar, ese pasado ya no está en nuestro poder. Se obtiene una libertad «psicológica», pero es necesidad física, y ya no son posibles ni la ley moral ni la responsabilidad.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1788, después de la muerte del autor (1776).
El debate continúa (nuestro resumen) Hume murió en 1776 y no pudo responder a la Crítica de la razón práctica (1788). Sin embargo, defendió la idea contraria: para él, sin una causa estable en el carácter del agente, no se podría alabar ni censurar a nadie (EHU VIII, 29-31). Un compatibilista responde a Kant que la responsabilidad solo exige que el acto provenga de nuestros motivos y de nuestro carácter, no que escapemos a todas las causas. Kant replica que el carácter mismo proviene del pasado. El debate sigue abierto.
Thomas Reid 1788 · ataca la premisa 5

Ser libre es tener el poder de producir uno mismo sus actos, de modo que también se pueda no producirlos: una libertad «activa». Según Reid, un motivo inclina al agente, pero no causa el acto. Si nuestras voliciones son el efecto de causas que se remontan a antes de nuestro nacimiento, ya no somos los autores de nuestros actos. Esta es la tesis de la «causalidad del agente» (véase también el argumento de Reid en este sitio).

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1788, después de la muerte del autor (1776).
El debate continúa (nuestro resumen) Reid escribe después de Hume (Hume muere en 1776) y le responde en parte. La respuesta compatibilista clásica: decir que el agente «causa» su acto sin ser causado por nada es oscuro. Un acto sin ninguna causa se parecería al azar, que Hume considera inexistente (EHU VIII, 25). Los seguidores de Reid responden que el agente es una causa de un género particular, que se conoce al experimentarla.
Peter van Inwagen 1983 · ataca la conclusión

El argumento de la consecuencia. Si el determinismo es verdadero, nuestros actos son consecuencia de las leyes de la naturaleza y de acontecimientos del pasado remoto. Pero lo que ocurrió antes de nacer nosotros no depende de nosotros, ni tampoco cuáles son las leyes de la naturaleza. Por tanto, las consecuencias de estas cosas tampoco dependen de nosotros: si el determinismo es verdadero, no tenemos libre albedrío. Ambos no son compatibles.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1983, después de la muerte del autor (1776).
El debate continúa (nuestro resumen) Póstumo (Hume muere en 1776). Los compatibilistas modernos responden, por ejemplo como David Lewis (1981), que uno puede tener el poder de hacer algo que, si lo hiciera, haría falsa una ley de la naturaleza o cambiaría el pasado, sin que por ello cambie ni la ley ni el pasado. Van Inwagen rechaza esta respuesta. Observación: el propio Hume no razona así, pues define la libertad como un poder condicional (si elijo moverme, puedo moverme).
Lo que dicen de ello las voces de hoy
Lo defienden
Sabine HossenfelderEl compatibilismo no le plantea ningún problema: define el libre albedrío como quieras, no es más que una definición. Aun así concluye que el libre albedrío, en el sentido habitual, no existe.