FragenSoll man ohne Beweis glauben?Der Sohn Gottes ist gestorben: Es ist glaubwürdig, weil es unpassend ist
Soll man ohne Beweis glauben?Der Glaube geht darüber hinaus

Der Sohn Gottes ist gestorben: Es ist glaubwürdig, weil es unpassend ist

„Credo quia absurdum“ (eine entstellte Formel); „Was hat Athen mit Jerusalem zu schaffen?“

Tertullien 155 · 220Lateinisch schreibender christlicher Autor: Der christliche Glaube braucht nicht den Weg über die Philosophie zu nehmen.
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Was es behauptet

Also ist die christliche Botschaft ohne die Philosophie glaubwürdig, die weder ihre Quelle noch ihre Bedingung ist: Gerade ihre Fremdartigkeit ist ein Grund, ihr zu glauben.

Warum

Was die Menschen nicht erfunden hätten, weil es ihnen absurd erscheint, verdient geglaubt zu werden.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Tertullien206In De carne Christi (Über das Fleisch Christi, Anfang des 3. Jahrhunderts, Datierung unsicher), gegen Marcion, der leugnete, dass Christus einen wirklichen Leib hatte: Was am Kreuz schändlich und unpassend erscheint, ist, so sagt er, gerade das, was die Erzählung glaubwürdig macht.
Søren Kierkegaard1846Unter dem Namen Johannes Climacus macht er den Glauben zu einem Wagnis: Christ zu sein hängt vom „Wie“ des Gläubigen ab, das allein zum „absoluten Paradox“ passt. Eine andere Epoche, eine andere Sprache, ein ähnlicher Gedanke: Der Glaube lässt sich nicht aus einem Beweis ableiten.
Kurz gesagt

„Der Sohn Gottes ist gestorben: Es ist glaubwürdig, weil es unpassend ist“ ist ein Argument von Tertullien (Über das Fleisch Christi, 5; Vom Einspruch gegen die Häretiker, 7, 206) zur Frage „Soll man ohne Beweis glauben?“ (Antwort: der glaube geht darüber hinaus). Seine These: Also ist die christliche Botschaft ohne die Philosophie glaubwürdig, die weder ihre Quelle noch ihre Bedingung ist: Gerade ihre Fremdartigkeit ist ein Grund, ihr zu glauben. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 2 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Über das Fleisch Christi, 5; Vom Einspruch gegen die Häretiker, 7
Gültig mit impliziter Prämisse

Tertullian (Karthago, etwa 155–220) wird oft mit dem Satz „Ich glaube, weil es absurd ist“ (credo quia absurdum) zusammengefasst. Er hat ihn nie geschrieben. Es handelt sich um eine späte Entstellung: Nach dem Historiker Peter Harrison findet sich eine ähnliche Form 1643 bei Thomas Browne, und in der Aufklärung wurde sie zum Schlagwort des Glaubens gegen die Vernunft. Was Tertullian tatsächlich in De carne Christi (Über das Fleisch Christi, 5) schreibt, ist präziser. Er antwortet Marcion, für den Christus keinen wirklichen Leib hatte, weil ein Gott, der geboren, gekreuzigt wird und stirbt, Gottes unwürdig wäre. Tertullian nimmt diese Schande an: „Der Sohn Gottes ist gestorben: Das ist durchaus glaubwürdig, weil es unpassend ist (ineptum, d. h. fehl am Platz, albern). Er wurde begraben und ist auferstanden: Das ist gewiss, weil es unmöglich ist.“ Die Fachleute lesen darin keine Ablehnung jeder Vernunft. Robert Sider (1980) sieht, im Anschluss an James Moffatt (1916), ein Wahrscheinlichkeitsargument aus der Rhetorik des Aristoteles: Eine so anstößige Geschichte kann nicht von Menschen erfunden worden sein, und das ist ein Grund, sie zu glauben. In einer anderen Schrift, Vom Einspruch gegen die Häretiker (7), stellt Tertullian die berühmt gewordene Frage: „Was hat Athen mit Jerusalem zu schaffen?“ Für ihn ist die Philosophie die Mutter der Häresien, und wer das Evangelium empfangen hat, braucht weder „Neugier“ noch Forschung. Das ist die These in ihrer stärksten Form: Der christliche Glaube steht für sich allein, ohne dass die Philosophie ihn begründen oder beurteilen müsste.

P1Die christliche Botschaft verkündet einen Gott, der gekreuzigt wurde, starb und wieder auferstand. Für die Weisheit der Welt ist das schändlich, unpassend (ineptum) und unmöglich.
P2Zwischen der Philosophie (Athen, die Akademie) und dem christlichen Glauben (Jerusalem, die Kirche) gibt es nichts Gemeinsames: Der Glaube kommt nicht aus der Philosophie, und die Philosophie ist die Quelle der Häresien.
P3Für den, der die Lehre Christi und das Evangelium empfangen hat, ist keine weitere philosophische Untersuchung nötig.
P4 · implizite PrämisseWas Menschen nicht erfunden hätten, weil es ihnen unpassend erscheint, ist glaubwürdig (Wahrscheinlichkeitsargument, nach der Lesart von Moffatt und Sider).
Also ist die christliche Botschaft ohne die Philosophie glaubwürdig, die weder ihre Quelle noch ihre Bedingung ist: Gerade ihre Fremdartigkeit ist ein Grund, ihr zu glauben.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer einen Fall, in dem die Botschaft unpassend ist, nicht aus der Philosophie stammt und sie nicht braucht, ohne deshalb glaubwürdig zu sein: Die Schlussfolgerung folgt nicht.
P1, P2 und P3 liefern drei Elemente: Die Botschaft erscheint der Welt unpassend, stammt nicht aus der Philosophie und braucht sie nicht. Um daraus zu schließen, dass die Botschaft glaubwürdig ist, braucht es P4: Was unpassend erscheint, wurde nicht erfunden und verdient daher Vertrauen. Die Kritiker diskutieren vor allem P4: Ist eine unwahrscheinliche Geschichte glaubwürdiger, oder nur unwahrscheinlicher?
Analogie. Ein Zeuge erzählt eine Geschichte, die ihn mit Schande bedeckt und niemandem nützt. Hätte er sie erfunden, so hätte er sie zu seinem Vorteil zurechtgelegt. Die Seltsamkeit der Erzählung spricht, so Tertullian, für ihre Echtheit.

Einwände

2

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A
Augustinus greift Prämisse 3 an

Für Augustinus schließen Glauben und Verstehen einander nicht aus: Man muss glauben, um zu verstehen, und ein wenig verstehen, um zu glauben. Er schließt: „Verstehe mein Wort, um zu glauben, und glaube das Wort Gottes, um zu verstehen.“ Predigt, gehalten zu Beginn des 5. Jahrhunderts.

ein Verteidiger erwidert
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Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde nach dem Tod des Autors erhoben (220).
R
Robert D. Sider Verteidiger des Arguments · 1980
Sider vertritt die Auffassung, Tertullian sei nicht der Feind der Vernunft, für den man ihn hält: In dieser Passage folgt er einem Wahrscheinlichkeitsargument (Aristoteles, Rhetorik II, 23), nach dem die Seltsamkeit einer Erzählung ein Grund ist, ihr zu glauben, und er verwendet das Wort fides im Sinne von „Beweis“. Er zählt ihn zu den Rationalisten, nicht zu den Fideisten.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Die Forschung liest Tertullian als einen Autor, der argumentiert, nicht als Feind der Vernunft. Der grundlegende Dissens bleibt bestehen: Soll man wie Augustinus versuchen zu verstehen, was man glaubt, oder wie Tertullian in der Prescriptio die Suche für abgeschlossen halten, sobald das Evangelium empfangen ist?
Thomas von Aquin 1259 · greift Prämisse 1 an

Thomas von Aquin antwortet, nur das Falsche sei dem Wahren entgegengesetzt. Die Wahrheit des Glaubens kann den Prinzipien, die die Vernunft von Natur aus erkennt, also nicht widersprechen (Summa contra gentiles, I, 7).

ein Verteidiger erwidert
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Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1259 erhoben, nach dem Tod des Autors (220).
Søren Kierkegaard (Johannes Climacus) Verteidiger des Arguments · 1846
Unter dem Namen Johannes Climacus vertritt Kierkegaard die Auffassung, der Glaube setze das Wagnis voraus: Er ist der Widerspruch zwischen der unendlichen Leidenschaft des Glaubenden und der objektiven Ungewissheit. Könnte ich Gott objektiv erfassen, so würde ich nicht glauben.
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Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Alles hängt von der Bedeutung von „unmöglich“ ab. Für Thomas von Aquin geht der Glaube über die Vernunft hinaus, ohne ihr zu widersprechen. Für Tertullian und Kierkegaard behält der Glaube eine skandalöse Seite, die die Vernunft nicht aufzulösen vermag, und gerade das macht ihn zu einem Wagnis. Grundlegender Dissens: Kann die Vernunft darüber urteilen, was des Glaubens würdig ist?
Was die Stimmen von heute dazu sagen
Verteidigen es
Slavoj ŽižekEr nennt Tertullian „meinen Helden“ und „nicht irrationalistisch“: Der wahre Glaube kann nicht allein auf objektivem Schlussfolgern beruhen, es muss ein Moment des Absurden in ihm liegen.