神の子は死んだ。それは信じうることである、なぜなら不適切だからである

テルトゥリアヌス（カルタゴ、155年頃–220年）は、しばしば「不合理なるがゆえにわれ信ず」（credo quia absurdum）という言葉に要約される。しかし彼はこの言葉を書いたことがない。これは後世の歪曲である。歴史家ピーター・ハリソンによれば、近い形が1643年にトマス・ブラウンに見られ、啓蒙の時代に理性に対する信仰のスローガンとなった。テルトゥリアヌスが『キリストの肉について』（5）で実際に書いていることは、より正確である。彼はマルキオンに答えている。マルキオンにとってキリストは真の身体を持たなかった。なぜなら、生まれ、十字架につけられ、死ぬ神は、神にふさわしくないからである。テルトゥリアヌスはこの恥を受け入れる。「神の子は死んだ。それはまったく信じうることである、なぜなら不適切（ineptum、すなわち場違いで愚かしいこと）だからである。彼は葬られ、そして復活した。それは確実である、なぜなら不可能だからである。」研究者たちは、これを理性の全面的な拒絶とは読まない。ロバート・サイダー（1980）は、ジェームズ・モファット（1916）に続いて、そこにアリストテレスの『弁論術』から取られた蓋然性の議論を見る。これほど衝撃的な物語は人間に考え出されたはずがなく、それが信じる理由になる、というのである。別の著作『異端者たちへの抗弁』（7）で、テルトゥリアヌスは有名になった問いを立てる。「アテナイとエルサレムとに何の共通点があるのか」。彼にとって哲学は異端の母であり、福音を受け入れた者には、もはや「好奇心」も探求も必要ない。これが最も強い形でのこの主張である。キリスト教の信仰はそれ自体で成り立っており、哲学がそれを基礎づけたり裁いたりする必要はない。

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