理解するために信ぜよ

理解するために信ぜよ（credo ut intelligam）

ヒッポのアウグスティヌス 354 · 430信じることで理解する。自己の最も内奥にいる神。

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その主張：

したがって、信仰が先に立ち、その報いである知解を準備する。しかしそれは理性に対立するものではない。人間の言葉は信じるために理解し、神の言葉は理解するために信じるのである。

なぜか

まだ理解されていない真理がある。信仰は、いつかそれを見ることができるように心を清め、理性は信仰に先立ってそこにある。

歴史を貫く同じ発想

ヒッポのアウグスティヌス410『書簡120』（410年頃）と『説教43』（年代不詳）のなかで、アウグスティヌスは預言者イザヤの書に「もしあなたがたが信じないなら、理解することはないであろう」と読む。そこから彼は一つの規則を引き出す。理性をなお超えているものをまず信じ、その後でそれを理解するために、というものである。

Anselme de Cantorbéry1078『プロスロギオン』（1077-1078年）で、アンセルムスはこの定式を取り上げる。彼は当初、この書に「理解を求める信仰」という題を付けており（序文）、第1章にこう記している。私は信じるために理解しようと求めるのではなく、理解するために信じるのである。

トマス・アクィナス1260トマス・アクィナス（『対異教徒大全』、1260年頃）は、別の道筋でこの考えを押し広げる。信仰と理性は同じ神に由来するのだから、互いに矛盾しえない。

要点

「理解するために信ぜよ」は、問い「証拠なしに信じるべきか？」（答え：信仰と理性は一致する）に関するヒッポのアウグスティヌスの論証です（『書簡120 コンセンティウスへ』；『説教43』, 410）。その主張は次のとおりです：したがって、信仰が先に立ち、その報いである知解を準備する。しかしそれは理性に対立するものではない。人間の言葉は信じるために理解し、神の言葉は理解するために信じるのである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『書簡120 コンセンティウスへ』；『説教43』

暗黙の前提を補えば妥当

アウグスティヌスの読者であるコンセンティウスは、三位一体の神秘を理解したいと思っている。しかし彼は、信仰は推論よりも価値があり、理由を求めるよりも聖人たちの権威に従うべきだと書いている。アウグスティヌスは『書簡120』で、信じることは理由を求めることを妨げないと答える。『説教43』では、この考えを、中世全体を貫くことになる一つの定式にまとめている。「理解するために信ぜよ」。彼にとって信仰は思考の終わりではなく、その出発点である。人はまず、まだ見えていないものを信じ、その信仰の報いはそれを見ることである。かといって彼は「理性を用いるな」と言っているのではない。理性的な魂がなければ信じることはできないし、理性は、たとえ小さなものであっても、まず信じるのが賢明だと私たちをすでに説得しているのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、ソルバーは、救いに関わる真理がまだ理解されておらず、預言者が語っているのに、まず信じなければならないという結論が導かれない場合を見つけてしまう。結論は導かれないのである。

P5を加えれば妥当である。P1が報いを与え、P2とP3が機会と助言を与え、P4が理性の位置を与える。P5が橋渡しをする。すなわち、預言者の助言はこれらの真理に当てはまり、従うべきである。アウグスティヌス自身がそれを正当化しているが、その推論は議論の余地が残りうるものである。つまり、まず信じることが理にかなっているなら、すでに一つの理由が信仰に先立っている、というのである。この論証は、預言者が真実を語っていることを証明してはいない。それを前提としており、批判者たちが突くのはまさにそこである。

類推. 人は水に入ることで泳ぎを覚えるのであって、水泳についての本を読むことで覚えるのではない。すべてを理解するまで水に入ることを拒む人は、決して理解することはないだろう。しかし、理由もなく水に入る人はいない。コーチを信頼するのにはもっともな理由がある。この理にかなった信頼こそ、アウグスティヌスが信仰と呼ぶものである。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ジョン・ロック 1700 · 前提5を攻撃

まず信じることは、何でも信じてしまう危険を冒すことである。信仰とは、神の名において語る者の言葉に基づいて与えられる同意である。それが本当に神からの啓示であるかどうかは、信仰の問題ではない。それは前もって理性が判断すべきことである。

ヒッポのアウグスティヌスの応答

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ヒッポのアウグスティヌスアウグスティヌス（『書簡120』、ロックより前に書かれた）

まだ理解できないものへと昇るために、信仰を理性に先立たせるのが理にかなっているのなら、たとえ小さくとも一つの理性が、それ自体として信仰に先立っている。理性がそのことを私たちに説得するからである。

議論は続く（当サイトによる要約） アウグスティヌスはロックに答えているわけではないが、すでに理性が信仰に先立つことを認めている。ロックはさらに多くを求める。信じる前に、神的起源の証拠を検討することである。論点は、出発点でどれだけの理性が要求されるかにある。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：両者とも、信仰は盲目ではなく、理性がそれに先立つという点では一致している。違いは閾値にある。アウグスティヌスにとっては、預言者を信頼するよう説得する理由があれば始めるのに十分である。ロックにとっては、同意は神的起源の証拠に釣り合ったものでなければならない。根本的な一致はない。

ウ

ウィリアム・K・クリフォード 1877 · 前提3を攻撃

まず信じて後から理解するというのは、不十分な証拠に基づいて信じることである。クリフォードにとって、それは常に、どこでも、誰にとっても誤りである。

擁護者の応答

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応答はありえません：この反論は、著者の死後（430）の1877年に提起されました。

ウ

ウィリアム・ジェームズ論証の擁護者 · 1896

ジェイムズはクリフォードにこう答える。もし何らかの真理がそこにあっても、それを認めることを絶対的に妨げるような規則は、それ自体が非合理だろう。したがって、証拠では決着がつかない選択肢については、すべてを理解するのを待たずに決断してよい。ジェイムズはアウグスティヌスには言及していない。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：アウグスティヌスは、まったく理由なしに信じるよう求めているのではない。理性が信仰に先立つからである。論点は、信じる前にどの程度の証拠が必要かにある。クリフォードはそれを誰に対しても非常に高く設定し、ジェイムズは例外を認め、アウグスティヌスは、ある種の真理は信仰の後でなければ理解されないと考える。

テ

テルトゥリアヌス 200 · 結論を攻撃

信じてしまった以上、もはや探求すべきものは何もない。テルトゥリアヌスは、哲学（アテナイ）と信仰（エルサレム）の混合を拒む。キリストと福音の後では、好奇心も探求も必要ない。理解しようと求めることは、すでに疑い始めることである。テルトゥリアヌスはアウグスティヌスより二世紀前に書いている。

ヒッポのアウグスティヌスの応答

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ヒッポのアウグスティヌスアウグスティヌス（書簡120、テルトゥリアヌス宛ではなくコンセンティウス宛）

人は、自分が信じていることを理解したいと求める権利がある。それは信じることを拒むためではなく、すでに信仰の確固さをもって保持しているものを、理性の光によって見るためである。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：信仰についての二つの考え方。テルトゥリアヌスにとって、信じることは探求を免除する。アウグスティヌスにとって、信じることは探求を開く。この論争は古くから続き、今なお決着していない。それは信じる者の生における哲学の役割にかかわる論争である。