問い証拠なしに信じるべきか？熱狂は証明ではない：あらゆる啓示を判断するのは理性である
証拠なしに信じるべきか？証拠なしの信念は認められない

熱狂は証明ではない：あらゆる啓示を判断するのは理性である

熱狂に反対して

ジョン・ロック 1632 · 1704精神は白紙として生まれる。権力は同意から生じる。
プロフィールを見る
その主張：

ゆえに、熱狂は証明ではない。啓示とされるものは、それを信じる前に、あらゆる事柄における私たちの最後の裁判官であり導き手であり続ける理性によって、吟味されなければならない。

なぜか

強い内的確信は、ある観念が真であることも、それが神に由来することも証明しない。それを吟味できるのは理性だけである。

歴史を貫く同じ発想
ジョン・ロック1700『人間知性論』第18章（1690年）は、信仰と理性の限界を定める。第19章「熱狂について」は、ロックが第4版（1700年）で追加したもので、そこで彼は自分が直接に霊感を受けていると信じる人々を検討している。
デイヴィッド・ヒューム1748ヒュームは、信念を証拠に釣り合わせるという規則を取り上げ、それを証人によって報告された奇跡に適用する。William K. Clifford1877クリフォードはこの規則を道徳的義務にする。不十分な証拠にもとづいて信じることは悪である。
要点

「熱狂は証明ではない：あらゆる啓示を判断するのは理性である」は、問い「証拠なしに信じるべきか？」（答え：証拠なしの信念は認められない）に関するジョン・ロックの論証です（『人間知性論』IV, 18-19（1690-1700年）, 1700）。その主張は次のとおりです：ゆえに、熱狂は証明ではない。啓示とされるものは、それを信じる前に、あらゆる事柄における私たちの最後の裁判官であり導き手であり続ける理性によって、吟味されなければならない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『人間知性論』IV, 18-19（1690-1700年）
暗黙の前提を補えば妥当

17世紀には、神が書物も推論も介さず、自分たちの精神の内で直接語りかけると主張する宗教集団がいくつかあり、「熱狂者」と呼ばれた。ロックは、神が人に語りかけうることを否定しない。彼は別の問いを立てる。この人は、その声が神から来ると、どうして知るのか。彼は確信を感じ、内なる光を感じている。しかし、確信していることは正しいということではない。聖パウロはキリスト教徒を迫害することで正しいことをしていると確信していたが、間違っていた。ゆえに、啓示とされるものは、他のどんな主張とも同じく、理性の前に出なければならず、私たちは証拠が許すだけ信じるべきであり、それ以上であってはならない。

P1真理を愛するとは、ある命題に、それが依拠する証拠が許す以上の確信を与えないことである。人は自分の同意を証拠に釣り合わせる。
P2啓示を信じるとは、ある命題が神に由来するものとして、それを提示する者の言葉にもとづいてその命題に同意を与えることである。したがって、その啓示は、それが本当に神に由来するという事実以上に確実ではない。
P3内的確信の強さは、その命題が真であることも、神に由来することも証明しない。人は確信していながら誤ることがある。
P4 · 暗黙の前提ある命題が神に由来すると考える仕方は二つしかない。理性によってそれを吟味したか、自分の確信の強さに頼るかである。
ゆえに、熱狂は証明ではない。啓示とされるものは、それを信じる前に、あらゆる事柄における私たちの最後の裁判官であり導き手であり続ける理性によって、吟味されなければならない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、ソルバーは次のような場合を見つけ出す。すなわち、理性による吟味なしに、しかも確信だけに頼ることなく、ある命題を神的なものと見なす場合である（たとえば、吟味せずに確かだと判断された徴によって）。そうすると結論は導かれない。
P4を加えれば妥当である。ロックはP4をこの形では書いていないが、前提としている。P1とP2は、啓示への信仰はその由来の証明以上に確かではない、と述べている。P3は確信を証明として退ける。P4は第三の道をすべて退ける。微妙なのはP4である。ロックは「書かれた神の言葉」をも規則として認めている（IV.19.16）が、ある書物が霊感を受けたものかどうかを知ることは、やはり理性の問題だと付け加えている（IV.18.6）。この議論が言っていないのは、「理性を超える」ものはすべて偽だということである。ロックはむしろ、理性が証明も反駁もできない真理（たとえば死者の復活）は、啓示に基づいて受け入れてよいと認めている（IV.17.23、IV.18.7）。彼が排除するのは理性に反するものだけであり、その由来を確かめることを求めているのである。
類推. 「こちらは銀行です。暗証番号を教えてください」というメッセージが届く。メッセージは自信たっぷりで、本当に銀行からのものかもしれない。しかし、その自信ありげな口調がそれを証明するわけではない。従う前に、それがどこから来たのかを確かめなければならず、リスクが大きいほど、その確認は重要になる。

反論

4

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ロ
ロックが描くところの「熱狂者（エンスージアスト）」 1700 · 前提3を攻撃

神が精神に置く光は証明を必要としない。それは真昼の太陽のように、おのずから姿を現す。光を見ている人に証明を求めるのは滑稽である。

ロックの応答
ロック 1700 · ロックの返答
見ることや感じることのイメージを取り除けば、これは「私は確信しているから確信している」、そして「私の思い込みは強いから正しい」と言うことに帰着する。
ロック 1700 · ロックが挙げる例
聖パウロは、誤っていると考えていたキリスト教徒を迫害することを、正しい行いだと信じていた。しかし、間違っていたのは彼のほうであった。
議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：両陣営は一つの事実（強く照らされていると感じることがありうること）では一致し、その証明としての価値については意見が分かれる。ロックはそこに精神の一状態を見るのであって、由来を示す徴は見ない。この感覚を神の賜物として受け取る信者たちは、理性による証明を求めることはこの賜物を放棄するに等しい、と答える。
ブレーズ・パスカル 1670 · 前提4を攻撃

理性はすべてを裁こうとするとき弱い。その最後の歩みは、自らを超えるものを認めることである。私たちは心によっても知るのであり、信仰とは理性によってではなく心に感じられる神である。パスカルは『エッセイ』より前に書いており、ロックに答えているわけではない。彼の主張は「あらゆることにおける最後の裁判官としての理性」とは正反対である。

ロックの応答
論証を見る
ロック ロック（パスカルではなく、熱狂に反対して書かれたもの）
ある命題が真であると強く思い込むことは、それが神に由来すると知覚することではなく、それが真であると知覚することですらない。
ブレーズ・パスカル 1670
それでもパスカルは「心」を想像力から区別している。彼にとって信仰とは、理性によってではなく心に感じられる神である。彼は理性に取って代わることを提案しているのではなく、理性がすべてを基礎づけるわけではないと認めることを提案している。
議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：ロックもまた、理性が自ら証明しない自明な真理から出発することを認めている（IV.18.5）。不一致は信仰をめぐるものである。パスカルは心の感情のうちに神の認識を見るが、ロックはそこに、霊感と錯覚を区別する徴を見ない。共通に受け入れられる答えはない。
ウ
ウィリアム・ジェームズ 1896 · 前提1を攻撃

もし本当に存在するとしても、ある種の真理を認めることを私たちに絶対的に妨げるような思考の規則は、非合理な規則であろう。したがって、信じる前に証拠を要求することは、まず信じることに同意する者にしか姿を現さないものへの扉を閉ざしてしまいかねない。ジェイムズが標的にしているのはクリフォードの規則であり、これはロックのものに近い。このテキストではロックには言及していない。

応答なし
論証を見る
応答はありえません：この反論は、著者の死後（1704）の1896年に提起されました。
議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：すべては問題となる選択肢次第である。ジェイムズにとって、釣り合いの規則は証拠で決着がつく問いには当てはまる。証拠では決着がつかない、生きた、強いられた、重大な選択肢については、別の仕方で決めてよい。一方ロックは、「理性を超える」真理に信仰を認めるのは、その由来を吟味した後に限る。証明できる前に何を信じてよいかについての根本的な不一致である。
ロ
ロック自身における緊張 1700 · 結論を攻撃

ロックは命題を三つの類に分ける。理性に適うもの、理性を超えるもの（たとえば死者の復活、『人間知性論』IV.17.23）、そして理性に反するものである。彼は、「理性を超える」ものは、ひとたび啓示されれば信仰に固有の事柄になることを認めている（IV.18.7）。そうなると、理性はもはやすべてを裁くわけではない。信仰には確かに固有の領域があるのである。

ロックの応答
ロック 1700 · ロックはそれを認めている
これらの事柄は、私たちの自然的能力が発見しうるものを超えており、啓示されたときには、信仰に固有の事柄である。
ロック 1700 · しかし彼は理性に役割を残している
それでもなお、それが本当に啓示であるのか、そしてそれを表現している言葉が何を意味するのかを判断するのは、理性の務めである。
議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：ロックは、理性があらゆるものの内容を判断すると言っているのではなく、あらゆる啓示の起源と、それが理性自身の明証と矛盾しないかどうかを判断すると言っているのである。批判者は、この区分は「あらゆることにおける最後の裁判官」というスローガンが示唆する以上に、信仰に多くの余地を残すと考える。擁護者はそこに一貫した立場を見る。