Preguntas¿Qué es la felicidad?Quiere solo lo que depende de ti
¿Qué es la felicidad?La virtud y la sabiduría

Quiere solo lo que depende de ti

Lo que depende de nosotros y lo que no

Épictète 50 · 135Antiguo esclavo convertido en maestro estoico: enseñaba que solo podemos actuar sobre nuestros juicios y deseos, nunca sobre el resto.
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Lo que sostiene

Por tanto, la felicidad consiste en querer solo lo que depende de nosotros: solo esto da libertad y felicidad.

Por qué

Lo que no depende de nosotros siempre puede sernos arrebatado; considerar nuestro solo lo que verdaderamente es nuestro significa que nada puede detenernos.

La misma idea a lo largo de la historia
Épictète125El Manual (escrito por su discípulo Arriano) comienza con esta distinción.
Marco Aurelio170
En resumen

«Quiere solo lo que depende de ti» es un argumento de Épictète (Manual, 1 y 5 (según Arriano, hacia 125), 125) sobre la pregunta «¿Qué es la felicidad?» (respuesta: la virtud y la sabiduría). Su tesis: Por tanto, la felicidad consiste en querer solo lo que depende de nosotros: solo esto da libertad y felicidad. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4, P5). AskPhilosophy presenta 2 objeciones, 0 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Manual, 1 y 5 (según Arriano, hacia 125)
Válido con una premisa implícita

Epicteto era esclavo: su amo podía golpearlo, venderlo, quitarle todo. De ahí extrae una regla sencilla. Separa lo que depende de ti (lo que juzgas, lo que quieres, lo que rechazas) de lo que no depende de ti (tu cuerpo, tus bienes, tu reputación). Si solo quieres lo primero, nadie puede impedirte tener lo que quieres. Ahí está la felicidad. Nota: Epicteto no escribió nada; el Manual es su enseñanza puesta por escrito por Arriano.

P1De las cosas, unas dependen de nosotros (nuestra opinión, impulso, deseo, aversión) y otras no (el cuerpo, los bienes, la reputación, los cargos).
P2Si tomas como tuyo lo que no depende de ti, serás estorbado, afligido y perturbado.
P3Si solo consideras tuyo lo que realmente es tuyo, nadie podrá obligarte, estorbarte ni dañarte.
P4 · premisa implícitaSer feliz es no ser estorbado ni perturbado: si nada te impide conseguir lo que quieres, eres feliz.
P5 · premisa implícitaLo que nos perturba es el juicio que hacemos sobre las cosas (Manual 5), y no las cosas mismas: esto confirma que la perturbación nace de querer lo que está fuera de nuestro poder.
Por tanto, la felicidad consiste en querer solo lo que depende de nosotros: solo esto da libertad y felicidad.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra a alguien que solo quiere lo que depende de él, a quien nada estorba y que, sin embargo, no es feliz (le faltan amigos, salud, recursos).
P2 y P3 dicen: querer lo que no es tuyo te hace estar estorbado; querer solo lo que es tuyo te hace libre. Para pasar a «ser feliz» hace falta P4: estar libre de todo estorbo ya es ser feliz. Epicteto lo piensa así (habla de «libertad y felicidad» juntas), pero el Manual no lo formula como premisa. Este es el punto que discuten Aristóteles y Pascal.
Analogía. Un alumno quiere ser el primero de la clase. No controla los exámenes de los demás ni el humor de quien corrige: si pone ahí su felicidad, está a merced de todo. Si solo quiere trabajar lo mejor que pueda, eso depende de él, y nada se lo puede quitar. Queda por saber si realmente se puede dejar de desear el primer puesto.

Objeciones

2

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Pascal (relatando la conversación con el señor de Sacy) 1655 · ataca la conclusión

Epicteto comprendió bien lo que debemos, pero se pierde en la presunción de lo que podemos: cree que el hombre tiene en su poder los medios para hacerse perfecto y feliz. Pascal habla de una «soberbia diabólica»: el hombre no puede, solo, curar todos sus vicios.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1655, después de la muerte del autor (135).
El debate continúa (nuestro resumen) Epicteto murió hacia el año 135: no puede responder a Pascal. Lo que dice Pascal no es que la distinción sea falsa (la resume con exactitud), sino que la voluntad del hombre no basta para hacerlo feliz. Un estoico respondería que el Manual no promete una vida fácil, sino un trabajo diario sobre los propios juicios. La pregunta sigue abierta: ¿es orgullo, o lucidez, creer que se es dueño de los propios deseos? Nota: el texto de Pascal es un relato de la conversación, redactado por Fontaine.
Aristóteles 330 a. C. · ataca la premisa 4

La felicidad requiere también bienes exteriores: es imposible, o al menos muy difícil, obrar bien cuando se carece por completo de recursos. Ser libre en los propios juicios no basta, por tanto.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en -330, después de la muerte del autor (135).
El debate continúa (nuestro resumen) Aristóteles es cuatro siglos anterior a Epicteto: no lo tiene en mira. Un estoico como Epicteto diría que esos bienes son simples «cosas que no dependen de nosotros» y que se pueden desear sin poner en ellos la felicidad. Aristóteles respondería que eso ya no es felicidad, sino tranquilidad: una vida lograda se juega también en el mundo. Marco Aurelio, heredero de Epicteto, se encuentra con la misma objeción (véase su argumento).
Lo que dicen de ello las voces de hoy
Lo defienden
Ryan HolidayPresenta la práctica estoica clave como separar lo que podemos cambiar de lo que no. Sobre el duelo, dice que una parte es una «segunda flecha»: no la tristeza de la pérdida en sí, sino la culpa y la obsesión que añadimos después, y que dependen de nosotros.
Alain de BottonElogia la idea estoica de que la filosofía debe entrenar la mente para soportar lo que no podemos cambiar, como la muerte.