Preguntas¿Qué es el amor?El amor es el deseo de belleza, y solo descansa en Dios
¿Qué es el amor?Un ascenso hacia la belleza

El amor es el deseo de belleza, y solo descansa en Dios

El amor platónico de Ficino; el deseo de belleza

Marsile Ficin 1433 · 1499Tradujo a Platón para Europa e hizo del amor un deseo de belleza que asciende desde el cuerpo hasta Dios.
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Lo que sostiene

Amar es, pues, ascender: de la belleza de los cuerpos a la del alma, luego a la de los ángeles, hasta la belleza de Dios, donde únicamente el deseo de belleza encuentra su reposo.

Por qué

Amar es desear la belleza; la belleza de un cuerpo procede de una belleza más alta, infinita en Dios, que es la única que apacigua el deseo.

La misma idea a lo largo de la historia
Platón380 a. C.Platón, el Banquete: Diotima describe la escala del amor, desde los cuerpos bellos hasta la Belleza en sí. Ficino escribió el primer gran comentario renacentista sobre él.
Marsile Ficin1469Commentarium in Convivium Platonis de amore (1469): Ficino define el amor como deseo de belleza, distingue el amor de la mera pasión y hace de la ascensión del alma hacia la belleza de Dios el sentido de todo amor. De él procede la expresión «amor platónico».
En resumen

«El amor es el deseo de belleza, y solo descansa en Dios» es un argumento de Marsile Ficin (Comentario al Banquete de Platón, De amore, 1469, 1469) sobre la pregunta «¿Qué es el amor?» (respuesta: un ascenso hacia la belleza). Su tesis: Amar es, pues, ascender: de la belleza de los cuerpos a la del alma, luego a la de los ángeles, hasta la belleza de Dios, donde únicamente el deseo de belleza encuentra su reposo. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Comentario al Banquete de Platón, De amore, 1469
Válido con una premisa implícita

En Florencia, Marsilio Ficino comenta el Banquete de Platón para sus amigos. Su definición es sencilla: amar es desear la belleza. Ahora bien, la belleza solo se percibe por la mente, los ojos y los oídos: el amor verdadero no es, por tanto, la pasión del cuerpo, a la que llama furor. Y la belleza de un cuerpo no es la belleza primera, puesto que cambia y se mezcla con la fealdad. Procede de una belleza más alta, la del alma, luego la de los ángeles y por último la de Dios, que no tiene límite. El amor asciende, pues, de grado en grado, y el deseo solo se aplaca en Dios.

P1El amor es el deseo de la belleza.
P2Solo disfrutamos de la belleza por la mente, la vista y el oído. El amor se contenta con estos tres sentidos; el deseo del tacto y del gusto no es amor, sino pasión.
P3La belleza de un cuerpo no es ni pura ni primera: cambia y se mezcla con la fealdad. La belleza común a muchos cuerpos depende de un artífice incorpóreo, Dios, que actúa por medio de los ángeles y las almas.
P4La belleza de Dios es infinita, y una belleza infinita exige un amor sin límite. Ningún amor a una belleza creada colma, pues, por completo el deseo.
P5 · premisa implícitaEl deseo de un ser que busca la belleza se dirige hacia la más alta belleza que pueda alcanzar: no se detiene en una belleza que se sabe derivada.
Amar es, pues, ascender: de la belleza de los cuerpos a la del alma, luego a la de los ángeles, hasta la belleza de Dios, donde únicamente el deseo de belleza encuentra su reposo.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un mundo en el que la belleza de Dios es infinita, pero el deseo se detiene en una persona amada, sin ascender. Las demás premisas son verdaderas, la conclusión es falsa.
Válido con P5. Sin ella, se demuestra que toda belleza creada procede de una belleza más alta y que Dios es infinitamente bello, pero no que el deseo deba ascender hasta Dios: se podría amar un rostro hermoso sabiendo que es derivado, sin buscar más arriba. P5 es la idea de Platón (la escala de Diotima) y la premisa que los objetores cuestionan.
Analogía. Un niño ama una postal del mar, luego mira el cielo desde la ventana y por fin sueña con el mar mismo. Ficino dice: la postal era ciertamente amable, pero era el eco de algo más grande, y el deseo solo se aplaca al final. Sus críticos responden que quizá se ama precisamente la postal, y que quien la envió importa más que el mar.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Gregory Vlastos 1973 · ataca la premisa 5

Para Vlastos, en el amor platónico lo que se ama no es la persona única, sino la belleza que ella porta. Las personas son ocasiones sucesivas de la misma belleza y se dejan atrás, como los peldaños de una escalera. Según él, Platón no habla de amar a una persona por sí misma.

Ficin responde
M
Marsilio Ficino 1469 · Ficino (Oratio II, texto anterior a la objeción)
Ficino describe el amor recíproco como un intercambio de personas: en el amor mutuo solo hay una muerte y un doble renacimiento. El amante se pierde a sí mismo, luego revive en el amado, que piensa en él, y se reencuentra en él. Cada uno está así más cerca del otro que de sí mismo.
El debate continúa (nuestro resumen) Este texto no responde a Vlastos por su nombre, pues este escribe cinco siglos después. Un defensor de Ficino puede ver en él la prueba de que el amor a una persona le importa. Un partidario de Vlastos responde que el amado sigue siendo ahí la ocasión de reencontrarse a uno mismo, y que lo que se ama sigue siendo la belleza del otro vista como un reflejo de Dios.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)El debate versa sobre qué ama el platonismo en una persona: su individualidad o la belleza que refleja. Los especialistas en Platón y en Ficino están divididos; algunos sostienen que se puede amar a la persona porque participa de la belleza.
Søren Kierkegaard 1847 · ataca la premisa 1

Para Kierkegaard, el amor que elige a un solo ser porque lo encuentra bello sigue siendo una forma de amor a sí mismo: la preferencia apasionada del amor se cierra sobre este único amado tan egoístamente como el amor a sí mismo se cierra sobre este único yo. El verdadero amor es el deber de amar a todo ser humano, sea quien sea.

sin respuesta
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No es posible una respuesta: objeción formulada en 1847, después de la muerte del autor (1499).
El debate continúa (nuestro resumen) Un platónico responde que el amor a la belleza no se cierra sobre el amado: asciende hacia lo que es común a todos los seres bellos, hasta Dios. Kierkegaard responde que entonces ya no se ama al ser humano concreto, sino a la belleza, y que un amor que depende de la belleza puede terminar con ella.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿se funda el amor en una cualidad del amado (belleza, virtud), o debe amar sin condiciones? Ficino responde con la cualidad; Kierkegaard, con el deber.
Tomás de Aquino 1271 · ataca la premisa 1

Para Tomás, lo que se ama con amor de amistad se ama pura y simplemente, y por sí mismo; lo que se ama con amor de concupiscencia se ama por otro. Definir el amor como el deseo de gozar de la belleza es describir la concupiscencia, que no es amor en sentido pleno, pues apunta a un bien para uno mismo y no al bien de alguien.

sin respuesta
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Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Ficin en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Ficino no responde a esta distinción en el texto leído aquí. Un defensor de Ficino puede remitir a su texto sobre el amor mutuo, en el que los amantes se entregan el uno al otro. Un defensor de Tomás responde que ese don sigue siendo, en Ficino, una consecuencia del deseo de belleza y no su punto de partida.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)El debate sigue abierto: ¿comienza el amor con una carencia (desear lo bello) o con un don (querer el bien del otro)? Ambos bandos reconocen que los dos movimientos existen; discuten el orden.