愛とは美への欲望であり、神においてのみ安らぐ

フィチーノのプラトン的愛：美への欲望

Marsile Ficin 1433 · 1499ヨーロッパのためにプラトンを翻訳し、愛を、身体から神へと昇りゆく美への欲求とした。

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その主張：

それゆえ、愛することは昇ることである。身体の美から魂の美へ、次いで天使の美へ、さらに神の美にまで至る。美への欲望が安らぎを見いだすのは、そこにおいてのみである。

なぜか

愛するとは美を欲することである。肉体の美はより高い美に由来し、その無限の美は神のうちにあって、それだけが欲望を鎮める。

歴史を貫く同じ発想

プラトン紀元前380年プラトン『饗宴』：ディオティマは、美しい肉体から美そのものへと至る愛の階梯を語る。フィチーノはそれについてルネサンス最初の大注解を著した。

Marsile Ficin1469『プラトン「饗宴」注解――愛について』（Commentarium in Convivium Platonis de amore、1469年）：フィチーノは愛を美への欲望と定義し、愛を単なる情念から区別し、魂が神の美へと上昇することをあらゆる愛の意味とする。「プラトニック・ラブ」という表現は彼に由来する。

要点

「愛とは美への欲望であり、神においてのみ安らぐ」は、問い「愛とは何か？」（答え：美へと至る上昇）に関するMarsile Ficinの論証です（『プラトン「饗宴」注解』（De amore）、1469年, 1469）。その主張は次のとおりです：それゆえ、愛することは昇ることである。身体の美から魂の美へ、次いで天使の美へ、さらに神の美にまで至る。美への欲望が安らぎを見いだすのは、そこにおいてのみである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『プラトン「饗宴」注解』（De amore）、1469年

暗黙の前提を補えば妥当

フィレンツェで、マルシリオ・フィチーノは友人たちのためにプラトンの『饗宴』を注解する。彼の定義は単純である。愛するとは、美を欲することだ。ところが美は、精神と目と耳によってしか知覚されない。したがって真の愛は、彼が狂乱と呼ぶ身体の情念ではない。さらに、身体の美は第一の美ではない。それは変化し、醜さと混ざり合うからである。身体の美は、より高い美、すなわち魂の美、次いで天使の美、最後に限りのない神の美に由来する。こうして愛は一段また一段と昇り、欲望は神においてしか鎮まらない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、コンピュータは、神の美は無限であるが、欲望は昇ることなく愛する人のところで止まる、という世界を見つけ出す。ほかの前提は真であり、結論は偽である。

P5があれば妥当である。P5がなければ、あらゆる被造的な美がより高い美に由来することと、神が無限に美しいことは示せるが、欲望が神まで昇らなければならないことは示せない。美しい顔がそれ自体派生的なものだと知りながら、さらに高みを求めずにその顔を愛することもありうるからだ。P5はプラトンの考え（ディオティマの梯子）であり、反対者たちが異議を唱える前提である。

類推. ある子どもは海の絵はがきを愛し、次に窓から空を眺め、ついには海そのものを夢見る。フィチーノはこう言う。絵はがきは確かに愛すべきものだったが、それはより大きなものの響きだったのであり、欲望は終わりに至ってはじめて鎮まる。彼の批判者たちはこう答える。人はおそらくまさにその絵はがきを愛しているのであり、それを送ってくれた人のほうが海よりも大切なのだ、と。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

グ

グレゴリー・ヴラストス 1973 · 前提5を攻撃

ヴラストスによれば、プラトン的な愛において愛されるのは、唯一無二の人格ではなく、その人が帯びている美である。人格は同じ美の相次ぐ機会にすぎず、梯子の段のように、あとに残されていく。彼によれば、プラトンは人格をその人自身のために愛することについては語っていない。

Ficinの応答

マ

マルシリオ・フィチーノ 1469 · フィチーノ（『演説II』、異論より前のテキスト）

フィチーノは相互の愛を人格の交換として描く。相互の愛には死がただ一つあり、再生は二重にある。愛する者は自分自身を失い、次に、自分のことを思ってくれる愛される者のうちに再び生き、その人のうちに自分を見いだす。こうして各人は、自分自身よりも相手のほうに近い。

議論は続く（当サイトによる要約） このテキストは、五世紀後に書くヴラストスに名指しで答えているわけではない。フィチーノの擁護者は、そこに、人格への愛が彼にとって重要であることの証拠を見ることができる。ヴラストスの支持者は、そこでも愛される者は自分自身を見いだすための機会にとどまり、愛されているのはなお、神の反映として見られた他者の美である、と答える。

議論の現状（当サイトによる要約）争点は、プラトン主義が人格のうちに何を愛するのか、すなわちその人の個別性なのか、その人が映し出す美なのか、という点である。プラトンとフィチーノの研究者の意見は分かれており、人格が美に与っているがゆえにその人を愛しうると主張する者もいる。

セーレン・キルケゴール 1847 · 前提1を攻撃

キルケゴールによれば、ある一人の存在を美しいと思うがゆえに選ぶ愛は、自己愛の一形態にとどまる。愛の情熱的な偏愛は、自己愛がこの一つの自己のまわりで利己的に閉じるのと同じように、この唯一の愛される者のまわりで閉じるのである。真の愛とは、その人がだれであれ、すべての人間を愛する義務である。

応答なし

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応答はありえません：この反論は、著者の死後（1499）の1847年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） プラトン主義者はこう答える。美への愛は愛される者のまわりで閉じるのではない。それはすべての美しい存在に共通するものへ向かって昇り、神にまで至る。キルケゴールはこう答える。そのとき人はもはや具体的な人間を愛しているのではなく、美を愛しているのであり、美に依存する愛は美とともに終わりうる。

議論の現状（当サイトによる要約）根本的な不一致：愛は愛される者の性質（美、徳）に基づくのか、それとも無条件に愛さなければならないのか。フィチーノは性質によって答え、キルケゴールは義務によって答える。

トマス・アクィナス 1271 · 前提1を攻撃

トマスにとって、友愛によって愛されるものは、端的に、それ自体のために愛される。欲望の愛によって愛されるものは、他のもののために愛される。愛を美を享受しようとする欲望と定義することは、欲望の愛を描写することであり、それは十全な意味での愛ではない。なぜなら、それは誰かの善ではなく、自分自身のための善を目指しているからである。

応答なし

論証を見る

Ficinの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） フィチーノは、ここで読んだ文章ではこの区別に答えていない。フィチーノの擁護者は、恋人たちが互いに自らを与え合う相互愛についての彼の文章を挙げることができる。トマスの擁護者は、フィチーノにおいてこの贈与は、美への欲望の出発点ではなく、むしろその帰結にとどまると答える。

議論の現状（当サイトによる要約）議論は未決のままである。愛は欠如（美しいものを欲すること）から始まるのか、それとも贈与（他者の善を望むこと）から始まるのか。両陣営とも、どちらの動きも存在することは認めており、争っているのはその順序である。