Una serie senza fine di esseri dipendenti non ha alcuna ragione di esistere: ci deve essere un essere necessario

L'argomento di Clarke; la dimostrazione dell'essere necessario

Samuel Clarke 1675 · 1729Teologo e filosofo inglese, amico di Newton, che cercò di dimostrare con la ragione l'esistenza di un essere necessario.

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Che cosa sostiene

Dunque un essere indipendente, che esiste per la necessità della propria natura, è esistito da tutta l'eternità: questa è la ragione per cui c'è qualcosa anziché nulla.

Perché

Se nessun essere della serie esiste per necessità, l'intera serie non ha né causa né ragione: sarebbe determinata da nulla.

La stessa idea attraverso la storia

Gottfried Wilhelm Leibniz1714Leibniz formula la stessa esigenza con il nome di principio di ragion sufficiente: ci deve essere una ragione ultima al di fuori della serie delle cose contingenti.

Samuel Clarke1705Nelle Boyle Lectures del 1704, pubblicate nel 1705, Clarke parte da ciò che esiste da tutta l'eternità e sostiene che una serie infinita di esseri dipendenti non può bastare a sé stessa.

Alexander Pruss2006Pruss riprende la struttura dell'argomento con gli strumenti della logica modale attuale e difende il principio di ragione che lo sostiene.

In breve

«Una serie senza fine di esseri dipendenti non ha alcuna ragione di esistere: ci deve essere un essere necessario» è un argomento di Samuel Clarke (A Demonstration of the Being and Attributes of God, 1705, 1705) sulla domanda «Perché esiste qualcosa anziché il nulla?» (risposta: c'è una ragione). La sua tesi: Dunque un essere indipendente, che esiste per la necessità della propria natura, è esistito da tutta l'eternità: questa è la ragione per cui c'è qualcosa anziché nulla. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

A Demonstration of the Being and Attributes of God, 1705

Valido con una premessa implicita

Nel 1704 il teologo inglese Samuel Clarke tenne a Londra le Boyle Lectures, pubblicate l'anno seguente con il titolo «A Demonstration of the Being and Attributes of God». Parte da un fatto che quasi tutti ammettono: qualcosa è sempre esistito. Ma che cosa? Un essere indipendente, oppure una serie senza inizio di esseri, ciascuno dipendente dal precedente? Clarke sostiene che la seconda risposta non spiega nulla: l'intera serie non avrebbe alcuna causa esterna, poiché contiene tutto, né alcuna ragione in sé, poiché nessuno dei suoi membri esiste per necessità. Ne conclude che un essere indipendente è esistito da tutta l'eternità. Il testo è del 1705: la lingua è antica, ma il ragionamento sta in poche righe. Una precisazione: Clarke ricava poi altri attributi di questo essere (eterno, unico, intelligente); questa pagina si limita al primo passo, quello che risponde alla domanda «perché c'è qualcosa anziché nulla?»

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui qualcosa è sempre esistito, la serie infinita di esseri dipendenti non ha alcuna ragione, e non è richiesto alcun essere indipendente.

Valido con P4. Senza di essa, si potrebbe ammettere una serie infinita che semplicemente esiste, senza ragione. È P4 che Clarke giudica evidente («il caso non è che una parola») e che i suoi avversari contestano: per loro, ciò che si esige da una parte non si esige dal tutto.

Analogia. Una catena di vagoni agganciati l'uno all'altro, senza locomotiva, che avanzerebbe da sempre. Ogni vagone è trainato da quello che lo precede, ma nessuno traina: Clarke chiede che cosa faccia avanzare l'intera catena. L'immagine è nostra.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

David Hume 1779 · attacca la conclusione

Nei Dialoghi, Cleante attacca la versione di Demea, che Hume collega in una nota a Clarke: tutto ciò che concepiamo come esistente possiamo concepirlo come non esistente, dunque nessun essere ha una non esistenza contraddittoria e l'espressione «esistenza necessaria» non ha alcun significato. E se qualcosa potesse essere necessario, perché non la materia stessa?

un difensore risponde

vedi l'argomento

Alexander Pruss difensore dell'argomento · 2006

Pruss ritiene che questo principio di Hume non fornisca da solo un argomento soddisfacente: non è ovvio che la totalità di ciò che esiste possa essere pensata come non esistente. Aggiunge che i numeri, le proposizioni o le proprietà avrebbero allora un'esistenza soltanto contingente, il che appare assurdo.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Lo stesso Pruss rileva la replica dell'obiettore: i numeri e le proposizioni sono oggetti astratti, mentre l'essere necessario in questione agisce e dunque non è astratto (nostra sintesi).

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Il disaccordo riguarda il significato di «essere necessario». Per Hume solo una contraddizione rende necessaria un'esistenza, e non ce n'è alcuna; per i suoi difensori, la necessità può risiedere nella natura dell'essere senza passare per ciò che siamo in grado di concepire. Il dibattito è aperto (nostra sintesi).

David Hume 1779 · attacca la premessa 3

Se si spiega la causa di ciascuna parte di una serie, è irragionevole chiedere poi la causa del tutto. Unire le parti in un tutto è soltanto un atto arbitrario della mente, privo di influenza sulla natura delle cose: se mostriamo la causa di ciascuna delle venti particelle, non dobbiamo cercare quella delle venti.

un difensore risponde

Alexander Pruss difensore dell'argomento · 2006

Pruss risponde che il principio di Hume e Edwards (spiegare ciascun elemento significa spiegare il tutto) è falso. Dipende dal fatto che la spiegazione si sommi, cosa che Gale e lui contestano: spiegare perché ogni uomo si trova all'angolo della strada non dice perché si trovino lì insieme.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Un punto controverso: spiegare ciascun membro di una serie infinita basta a spiegare l'intera serie? Hume ed Edwards dicono di sì; Clarke, Gale e Pruss dicono di no. Nessun ampio accordo (nostra sintesi).

Bertrand Russell 1948 · attacca la premessa 4

Russell, di fronte a Copleston che riprende l'argomento di Clarke e di Leibniz: la nozione di causa deriva dall'osservazione di cose particolari, e non vede alcuna ragione di supporre che il totale abbia una causa. L'universo è semplicemente lì, e basta.

un difensore risponde

vedi l'argomento

Frederick Copleston difensore dell'argomento · 1948

Copleston risponde che dire che non c'è causa non equivale a dire che non si debba cercarla: l'affermazione dovrebbe giungere alla fine dell'indagine, non all'inizio. E affermare che il mondo è semplicemente lì significa già rispondere a una domanda che ha un senso.

Bertrand Russell 1948

Russell replica con un paragone: ogni uomo ha una madre, ma non ne concludiamo che la specie umana abbia una madre. Passare dalle parti al tutto è un cambiamento di piano logico.

Vedi il seguito del dibattito (1)

Frederick Copleston 1948

Copleston ritiene falsa la parità: non dice che, poiché ogni oggetto ha una causa, la serie abbia una causa dello stesso genere. Dice che la serie delle cause non basta a spiegare se stessa, e che dunque richiede una causa trascendente.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Il disaccordo di fondo: bisogna esigere una ragione per il tutto, o il mondo può essere un fatto senza ragione? Russell e Copleston non si trovarono d'accordo, e il principio di ragion sufficiente resta la questione centrale (nostra sintesi).