Gli uomini seguono il proprio interesse: l'amore non basta a governare
Han Fei; il legismo; il carraio e il fabbricante di bare; «l'amore dei genitori non basta»
Dunque gli uomini seguono il proprio interesse più della propria bontà, e uno Stato solido si fonda sulla legge, su ricompense certe e pene certe, non sulla fiducia nella loro virtù.
Le persone vanno verso il profitto e fuggono il pericolo, anche in famiglia; l'amore non corregge, la legge sì.
«Gli uomini seguono il proprio interesse: l'amore non basta a governare» è un argomento di Han Fei (Han Feizi, cap. 49 («I cinque parassiti») e 17 (ca. 233 a.C.), 233 a.C.) sulla domanda «L'essere umano è buono per natura?» (risposta: incline al male). La sua tesi: Dunque gli uomini seguono il proprio interesse più della propria bontà, e uno Stato solido si fonda sulla legge, su ricompense certe e pene certe, non sulla fiducia nella loro virtù. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 5 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.
Han Fei scrive per un re, alla fine del periodo degli Stati Combattenti. Conosce i discorsi dei confuciani, per i quali un buon sovrano deve amare il proprio popolo come un padre ama i suoi figli. La sua risposta si riassume in due osservazioni: gli uomini agiscono per interesse, e l'amore, anche quello dei genitori, non basta a renderli docili. Ne trae una politica: la legge, chiara e applicata a tutti, con ricompense certe e pene certe. Va notato che non dice che l'uomo sia malvagio: il carraio che desidera che la gente sia ricca e il fabbricante di bare che desidera che muoia non sono, dice, un uomo buono e uno cattivo; ciascuno segue il proprio interesse. Questo argomento è dunque una versione particolare del campo «incline al male»: il male viene dall'interesse, e la virtù è rara. La forma da P1 a P5 è una nostra ricostruzione dei capitoli 49 e 17; le traduzioni sono nostre.
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Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un caso in cui le persone calcolano il proprio interesse, l'amore non basta a correggere e la virtù è rara, ma in cui ciò non dice nulla sulla natura umana e si potrebbe governare con l'esempio: la conclusione non segue più.
Obiezioni
5Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.
I confuciani, che si rifanno a Confucio 250 a.C. · attacca la premessa 4I confuciani a cui Han Fei si oppone si appoggiano su un detto di Confucio (Dialoghi 2.3): se il popolo è guidato con le leggi e si cerca l'uniformità con le punizioni, cercherà di evitare la punizione ma non avrà alcun senso di vergogna. Se è guidato con la virtù e si cerca l'uniformità con le regole del rito, avrà il senso di vergogna e, per di più, diventerà buono.
Fei risponde
I confuciani a cui Han Fei si oppone si appoggiano su un detto di Confucio (Dialoghi 2.3): se il popolo è guidato con le leggi e si cerca l'uniformità con le punizioni, cercherà di evitare la punizione ma non avrà alcun senso di vergogna. Se è guidato con la virtù e si cerca l'uniformità con le regole del rito, avrà il senso di vergogna e, per di più, diventerà buono.
MMencio 320 a.C. · attacca la premessa 1Riassunto: Mencio dice che se degli uomini vedono all'improvviso un bambino sul punto di cadere in un pozzo, tutti provano spavento e pena, senza alcun calcolo: non per ingraziarsi i genitori del bambino, né per ricevere lodi dai vicini, né per evitare una cattiva reputazione. L'interesse non è dunque ciò che muove per primo gli uomini.
Fei risponde
Riassunto: Mencio dice che se degli uomini vedono all'improvviso un bambino sul punto di cadere in un pozzo, tutti provano spavento e pena, senza alcun calcolo: non per ingraziarsi i genitori del bambino, né per ricevere lodi dai vicini, né per evitare una cattiva reputazione. L'interesse non è dunque ciò che muove per primo gli uomini.
David Hume 1751 · attacca la premessa 5Hume scrive che la tenerezza verso la prole, in tutti gli esseri senzienti, è di solito capace da sola di contrappesare i più forti motivi di amor di sé, e non ha alcuna dipendenza da quell'affetto. Si chiede quale interesse possa avere in vista una madre amorevole che perde la salute nell'assistere assiduamente il figlio malato, e poi si strugge e muore di dolore quando la morte del figlio la libera da quella schiavitù.
Fei risponde
Hume scrive che la tenerezza verso la prole, in tutti gli esseri senzienti, è di solito capace da sola di contrappesare i più forti motivi di amor di sé, e non ha alcuna dipendenza da quell'affetto. Si chiede quale interesse possa avere in vista una madre amorevole che perde la salute nell'assistere assiduamente il figlio malato, e poi si strugge e muore di dolore quando la morte del figlio la libera da quella schiavitù.
UUna tensione all'interno del testo stesso di Han Fei attacca la premessa 5All'inizio dello stesso capitolo, Han Fei spiega che nell'antichità gli uomini erano pochi e i beni abbondanti, perciò non litigavano, e ricompensa e punizione erano inutili. Oggi gli uomini sono molti e i beni scarsi, perciò litigano. Le liti deriverebbero dunque dalla scarsità, non dalla natura.
senza risposta
All'inizio dello stesso capitolo, Han Fei spiega che nell'antichità gli uomini erano pochi e i beni abbondanti, perciò non litigavano, e ricompensa e punizione erano inutili. Oggi gli uomini sono molti e i beni scarsi, perciò litigano. Le liti deriverebbero dunque dalla scarsità, non dalla natura.
EErnst Fehr e Simon Gächter 2002 · attacca la premessa 1Sintesi: in esperimenti in cui gruppi di sconosciuti contribuiscono a un bene comune, molti partecipanti pagano di tasca propria per punire chi non contribuisce, pur non guadagnandoci nulla. La cooperazione regge quando la punizione è possibile e crolla quando non lo è. Gli autori parlano di «punizione altruistica».
senza risposta
Sintesi: in esperimenti in cui gruppi di sconosciuti contribuiscono a un bene comune, molti partecipanti pagano di tasca propria per punire chi non contribuisce, pur non guadagnandoci nulla. La cooperazione regge quando la punizione è possibile e crolla quando non lo è. Gli autori parlano di «punizione altruistica».