Se la nostra ragione deriva da un'evoluzione cieca, possiamo fidarcene?
L'argomento evoluzionistico contro il naturalismo
Dunque chi crede nel naturalismo (e vede questo argomento) non può crederci razionalmente: il naturalismo, unito all'evoluzione, si confuta da sé.
Un'evoluzione senza guida conserva ciò che aiuta a sopravvivere, non ciò che è vero: le nostre facoltà sarebbero quindi poco affidabili.
«Se la nostra ragione deriva da un'evoluzione cieca, possiamo fidarcene?» è un argomento di Alvin Plantinga (Warrant and Proper Function, 1993; «Naturalism Defeated», 1994, 1993) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: teismo). La sua tesi: Dunque chi crede nel naturalismo (e vede questo argomento) non può crederci razionalmente: il naturalismo, unito all'evoluzione, si confuta da sé. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P7). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.
Il naturalismo afferma che esiste solo la natura: nessun Dio, nulla di soprannaturale. Le nostre facoltà (percezione, memoria, ragionamento) provengono allora solo dall'evoluzione, senza nessuno che la guidi. Ora, la selezione naturale conserva ciò che aiuta a sopravvivere e a riprodursi, non necessariamente ciò che è vero. Il filosofo americano Alvin Plantinga ne trae una conseguenza sorprendente: il naturalista che ci riflette non ha più una buona ragione di fidarsi della propria ragione, e dunque nemmeno della propria credenza nel naturalismo. Secondo lui, il naturalismo sega il ramo su cui è seduto. L'argomento non dimostra che Dio esiste. Prende di mira il naturalismo, e si schiera dalla parte del teismo perché il credente pensa che le nostre facoltà siano state fatte per conoscere il vero. L'idea ha una storia: Darwin ne aveva avuto il sospetto, e C. S. Lewis ne aveva fatto un argomento nel 1947.
clicca su una premessa per rifiutarla
Senza la premessa implicita: Senza P7, il computer trova un mondo in cui il naturalista ha effettivamente una ragione per dubitare di tutte le sue facoltà ordinarie, ma ricava il naturalismo da un'altra fonte, al riparo da questo dubbio. Potrebbe allora crederci razionalmente.
Obiezioni
4Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.
Elizabeth Anscombe (contro la versione di Lewis) 1948 · attacca la premessa 4Al Socratic Club di Oxford, la filosofa Elizabeth Anscombe risponde a Lewis. Egli confonde «irrazionale» (contrario alla ragione, come un delirio) e «non razionale» (semplicemente fisico). Che un pensiero abbia cause fisiche non prova che sia ragionato male. E la validità è una qualità dei ragionamenti, non delle loro cause: per giudicare un ragionamento lo si esamina, non si cerca da dove provenga. Spiegare un pensiero con le sue cause e giustificarlo con delle ragioni sono due questioni diverse.
Plantinga risponde
Al Socratic Club di Oxford, la filosofa Elizabeth Anscombe risponde a Lewis. Egli confonde «irrazionale» (contrario alla ragione, come un delirio) e «non razionale» (semplicemente fisico). Che un pensiero abbia cause fisiche non prova che sia ragionato male. E la validità è una qualità dei ragionamenti, non delle loro cause: per giudicare un ragionamento lo si esamina, non si cerca da dove provenga. Spiegare un pensiero con le sue cause e giustificarlo con delle ragioni sono due questioni diverse.
WWilliam Ramsey 2002 · attacca la premessa 2La verità non è un lusso per la sopravvivenza. Secondo l'«affidabilismo evoluzionistico», i nostri meccanismi cognitivi sono utili in parte perché producono desideri (restare in vita, riprodursi) e rappresentazioni accurate del mondo, che permettono all'animale di orientarsi e di soddisfare quei desideri. La verità delle nostre credenze spiega dunque in parte perché esse siano utili: la selezione può averla favorita.
Plantinga risponde
La verità non è un lusso per la sopravvivenza. Secondo l'«affidabilismo evoluzionistico», i nostri meccanismi cognitivi sono utili in parte perché producono desideri (restare in vita, riprodursi) e rappresentazioni accurate del mondo, che permettono all'animale di orientarsi e di soddisfare quei desideri. La verità delle nostre credenze spiega dunque in parte perché esse siano utili: la selezione può averla favorita.
BBranden Fitelson ed Elliott Sober 1998 · attacca la premessa 4Non saper valutare una probabilità non è una ragione per dubitare. Molte persone che conoscono la relatività e sanno che gli uccelli volano non sanno quale probabilità attribuire alla relatività dato che gli uccelli volano: non per questo devono abbandonare la relatività. Fare della nostra ignoranza una guida per credere è un errore. E il teista non sta meglio: di fronte al dubbio radicale su tutte le nostre facoltà, né lui né il naturalista dispongono di un argomento che non presupponga già ciò che è in questione. La giusta lezione dell'evoluzione è l'umiltà: le nostre teorie sono fallibili, e dobbiamo fare del nostro meglio con la mente che abbiamo.
Plantinga risponde
Non saper valutare una probabilità non è una ragione per dubitare. Molte persone che conoscono la relatività e sanno che gli uccelli volano non sanno quale probabilità attribuire alla relatività dato che gli uccelli volano: non per questo devono abbandonare la relatività. Fare della nostra ignoranza una guida per credere è un errore. E il teista non sta meglio: di fronte al dubbio radicale su tutte le nostre facoltà, né lui né il naturalista dispongono di un argomento che non presupponga già ciò che è in questione. La giusta lezione dell'evoluzione è l'umiltà: le nostre teorie sono fallibili, e dobbiamo fare del nostro meglio con la mente che abbiamo.
JJerry Fodor 1998 · attacca la premessa 3Fodor concede una parte del punto di partenza: l'evoluzione non garantisce che la maggior parte delle nostre credenze sia vera, e mette in guardia contro chi conclude troppo in fretta il contrario. Ma nulla nella teoria dell'evoluzione lascia pensare che le nostre credenze, e la scienza, siano poco affidabili. Il massimo che Plantinga ottiene è che l'evoluzione è compatibile con una scienza poco affidabile. È vero, ma privo di interesse: «il gatto è sullo zerbino» è altrettanto compatibile con questo.
senza risposta
Fodor concede una parte del punto di partenza: l'evoluzione non garantisce che la maggior parte delle nostre credenze sia vera, e mette in guardia contro chi conclude troppo in fretta il contrario. Ma nulla nella teoria dell'evoluzione lascia pensare che le nostre credenze, e la scienza, siano poco affidabili. Il massimo che Plantinga ottiene è che l'evoluzione è compatibile con una scienza poco affidabile. È vero, ma privo di interesse: «il gatto è sullo zerbino» è altrettanto compatibile con questo.