問い神は存在するか?私たちの理性が盲目的な進化に由来するのなら、それを信頼できるのだろうか。
神は存在するか?有神論意識

私たちの理性が盲目的な進化に由来するのなら、それを信頼できるのだろうか。

自然主義に対する進化論的論証

Alvin Plantinga 1932年生まれ神への信仰は証明なしでも合理的でありえ、悪はその信仰を不整合なものにはしない。
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その主張:

したがって、自然主義を信じる者は(そしてこの論証を理解する者は)、それを理性的に信じることができない。進化と結びついた自然主義は、自己論駁的なのである。

なぜか

導きのない進化が残すのは、生き延びるのに役立つものであって、真なるものではない。そうだとすれば、私たちの能力は信頼できないことになる。

歴史を貫く同じ発想
Charles Darwin1881ウィリアム・グレアムに宛てた手紙のなかで、彼は「恐ろしい疑い」を打ち明けている。動物の精神から生じた人間の精神は、信頼に値するのだろうか。彼はこの疑いを、宇宙は偶然の産物ではないという自らの確信に当てはめる。プランティンガはそれを、私たちのあらゆる信念にまで広げることになる。
C. S. Lewis1947『奇跡』(第3章)で彼は、私たちのあらゆる思考が非理性的な原因をもつのなら、自然主義は自己破壊的になると論じる。それは「証明など存在しないことの証明」になってしまうからだ。エリザベス・アンスコムの批判を受けて、彼は1960年にこの章を書き直した。
Alvin Plantinga1993Warrant and Proper Function の最終章。進化と結びついた自然主義は、それを受け入れる者に、自らの能力を疑う理由、ひいてはこの自然主義そのものを疑う理由を与える。
Alvin Plantinga1994「Naturalism Defeated」で彼は、「打ち消し要因」(疑う理由)という概念を明確にし、最初の反論に答えている。
Alvin Plantinga2011『Where the Conflict Really Lies』(第10章)で彼は、唯物論的自然主義を標的にする。たとえ信念が脳を通じて作用するとしても、淘汰はその内容が真であるかどうかを見ていない。真の対立は、科学と宗教のあいだではなく、科学と自然主義のあいだにある、と彼は言う。
要点

「私たちの理性が盲目的な進化に由来するのなら、それを信頼できるのだろうか。」は、問い「神は存在するか?」(答え:有神論)に関するAlvin Plantingaの論証です(Warrant and Proper Function、1993年、「Naturalism Defeated」、1994年, 1993)。その主張は次のとおりです:したがって、自然主義を信じる者は(そしてこの論証を理解する者は)、それを理性的に信じることができない。進化と結びついた自然主義は、自己論駁的なのである。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P7)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

Warrant and Proper Function、1993年、「Naturalism Defeated」、1994年
暗黙の前提を補えば妥当

自然主義とは、自然だけが存在するという立場である。神も、超自然的なものも存在しない。そうすると、私たちの能力(知覚、記憶、推論)は、誰にも導かれない進化だけに由来することになる。ところが自然選択が残すのは、生き延びて繁殖するのに役立つものであって、必ずしも真なるものではない。アメリカの哲学者アルヴィン・プランティンガは、ここから意外な帰結を引き出す。このことを考える自然主義者は、もはや自分自身の理性を信頼する十分な理由をもたず、したがって自然主義への信念もまた信頼できなくなる、というのだ。彼によれば、自然主義は自分が座っている枝を自ら切り落としている。この論証は、神が存在することを証明するものではない。標的は自然主義であり、有神論の側に立つのは、信者が、私たちの能力は真理を知るために造られたと考えているからである。この着想には歴史がある。ダーウィンはそれを疑っていたし、C・S・ルイスは1947年にそれを論証に仕立てた。

P1自然主義が真であれば、私たちの認識能力は、いかなる導き手もない進化だけに由来する。自然主義者にとって、進化は利用できる唯一の説明である。
P2導きのない進化が保持するのは、生存と繁殖に役立つ行動だけである。進化が私たちの信念の真理に関心を持つのは、その信念が私たちを行動させるかぎりにおいてにすぎない。
P3したがって、自然主義と進化を受け入れる者にとって、私たちの能力が信頼できる(おもに真なる信念を生み出す)確率は低いか、評価不可能である。これが「ダーウィンの疑い」である。
P4自らの能力の信頼性が、その起源からして、ありそうにない、あるいは評価不可能だと信じることは、その信頼性を疑う理由(「打ち消し要因(デフィーター)」)を与える。それは、自分がもしかすると欺く悪霊によって作られたのかもしれないと信じるのに似ている。
P5この疑いは推論によっては取り除けない。私たちの能力が信頼できることを証明しようとするどんな推論も、まさにその能力を用いることになり、したがって証明したいことを前提してしまうからである。
P6取り除くことのできない、自らの能力を疑う理由は、その能力が生み出す信念の一つひとつに当てはまる。もはやそれらの信念のどれも、理性的に受け入れることはできない。
P7 · 暗黙の前提自然主義への信念も、それ自体、こうした通常の能力(観察や推論)によって生み出されたものであり、この疑いから免れた別の源泉によって生み出されたものではない。
したがって、自然主義を信じる者は(そしてこの論証を理解する者は)、それを理性的に信じることができない。進化と結びついた自然主義は、自己論駁的なのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P7がなければ、コンピュータは次のような世界を見いだす。そこでは自然主義者は、通常の能力すべてを疑う理由を確かに持っているが、自然主義をこの疑いから免れた別の源泉から得ている。その場合、彼らはそれを理性的に信じうることになる。
P7があれば妥当である。P7は自明に思われるため、論証では明言されていない。自然主義者は自らの教説を啓示から得ているのではなく、観察と推論から得ているのである。論争の中心は、主にP2(選択は真理をも有利にするのではないか)、P3(その確率は本当に低いのか)、P4(確率を知らないことは疑う理由になるのか)にある。注意:結論が標的とするのは自然主義であって、進化ではない。プランティンガは進化を認めるが、それは神が導きうる進化である。
類推. あなたは、知らないうちに、二人に一人の推論を狂わせる薬を飲んでしまい、しかもそれは何も感じないのだと告げられる。あなたは自分の精神がまだ正常に働いているかを確かめたい。しかし確かめるには、狂っているかもしれない精神で推論しなければならない。プランティンガによれば、自然主義者はこの状況にある。自らの理論が、その精神は真理のために作られたのではないと告げているからである。

反論

4

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

エ
エリザベス・アンスコム(ルイス版への反論) 1948 · 前提4を攻撃

オックスフォードのソクラテス・クラブで、哲学者エリザベス・アンスコムはルイスに反論する。彼は「非合理的」(妄想のように理性に反すること)と「非理性的」(単に物理的であること)を混同している。思考が物理的な原因を持つからといって、それが誤って推論されたことの証明にはならない。そして妥当性は推論の性質であって、その原因の性質ではない。推論を判断するには、それを吟味するのであって、それがどこから来たかを探すのではない。思考をその原因によって説明することと、理由によって正当化することは、別の二つの問題である。

Plantingaの応答
C
C. S. ルイス 1960
ルイスは『奇跡』の新版のためにこの章を書き直し、別の題名「自然主義の主要な難点」を付した。彼は「なぜなら」の二つの意味を区別する。原因と結果(ある事実が別の事実を生み出す)と、根拠と帰結(ある観念が別の観念を正当化する)である。思考が知識であるためには、私たちが根拠を見て取ることによってそれが生み出されていなければならない。ところが自然主義は、私たちの思考を原因と結果によってしか説明しない。
議論は続く(当サイトによる要約) ルイスは最初の定式を維持しなかった。より慎重に言い直したのであり、これは批判が的を射たことを示している。論争は続いた。ヴィクター・レッパート(『C・S・ルイスの危険な思想』、2003年)は、この論証の刷新された形を擁護している。その批判者たちは、コンピュータが、純粋に物理的な過程が論理の規則に従いうることを示していると応じる。プランティンガは立場を変える。原因を持つ思考が理性的でありうるかを問うのではなく、導きなく生じた能力が真理を目指す可能性が高いかを問うのである。
ウ
ウィリアム・ラムジー 2002 · 前提2を攻撃

真理は生存にとって贅沢品ではない。「進化論的信頼性主義」によれば、私たちの認知メカニズムが有用であるのは、一部には、それが(生き続ける、繁殖するといった)欲求と、世界の正確な表象とを生み出し、動物が動き回ってそれらの欲求を満たせるようにするからである。したがって、私たちの信念の真理は、それらが有用である理由の一部を説明する。選択はそれを有利にした可能性がある。

Plantingaの応答
ア
アルヴィン・プランティンガ 2002
同じ論集の執筆者たちへの応答のなかで、プランティンガは、真理が世界との関係に依存する性質であることを認めている。しかし彼にとって問題はそこにはない。重要なのは、信念がその内容、すなわちそれが述べていることによって行動に作用するのかどうか、という点である。
議論は続く(当サイトによる要約) プランティンガはこの論点を2011年に展開している(『科学と宗教の対立はどこにあるのか』〔Where the Conflict Really Lies〕第10章)。自然主義が唯物論的であるなら、信念とは脳の構造である。この構造はその物理的性質によって私たちを行動させ、自然選択はその結果を残す。しかし、この構造が担う内容が真であるという保証はどこにもない。ある信念が真である確率は、おおよそ二分の一にすぎないことになるだろう。多くの自然主義者は、信念の内容は脳に行き当たりばったりに貼りつけられているわけではない、と答える。内容は、その信念が行動のなかで、また世界との結びつきのなかで果たす役割に、部分的に依存しているのである(これはとりわけルース・ミリカンが提唱した「目的論的意味論」の考え方である)。そうだとすれば、行動をうまく導く信念は真になる傾向がある。この論争は決着していない。
ブ
ブランデン・フィテルソンとエリオット・ソーバー 1998 · 前提4を攻撃

確率をどう評価すればよいかわからないことは、疑う理由にはならない。相対性理論を知っていて、鳥が飛ぶことも知っている人の多くは、鳥が飛ぶという条件のもとで相対性理論にどれだけの確率を与えるべきかを知らないが、だからといって相対性理論を捨てる必要はない。私たちの無知を信念の指針にするのは誤りである。しかも有神論者のほうが有利なわけでもない。あらゆる能力についての根本的な懐疑に直面したとき、有神論者も自然主義者も、問題となっていることをすでに前提としない論証を持ってはいない。進化論から引き出すべき正しい教訓は謙虚さである。私たちの理論は誤りうるものであり、私たちは持っている精神でできるかぎりのことをしなければならない。

Plantingaの応答
ア
アルヴィン・プランティンガ 2003
「確率と反駁者」(Probability and Defeaters)のなかで、プランティンガは、自分の論証はあらゆる未知の確率が疑う理由になると主張しているのではない、と答えている。疑いが生じるのは特定の場合、すなわち、自分の能力の起源について自分自身が信じていることのせいで、その信頼性がありそうにない、あるいは評価できないものになる場合である。たとえば、欺く悪霊によって作られたかもしれないと考える人がそうである。
議論は続く(当サイトによる要約) 第二の点(有神論者のほうが有利なわけではない)について、プランティンガの擁護者たちは、彼は根本的な懐疑を論駁すると主張しているわけではない、と答える。彼が言うのは、自分は神の似姿として作られたと信じる有神論者には自分の能力を疑う特別な理由はないが、自然主義者は自分自身の世界観からそうした理由を与えられる、ということだけである。批判者たちは、自分の能力に対する通常の信頼は、その起源についての物語に基礎づけなくても保てる、と答える。「反駁者」(defeater)という概念をめぐる論争は、専門的であり、決着していない。
ジ
ジェリー・フォーダー 1998 · 前提3を攻撃

フォーダーは出発点の一部を認める。進化は私たちの信念の大半が真であることを保証しないし、彼はその反対の結論を性急に引き出す人々に注意を促してもいる。しかし、進化論のなかには、私たちの信念や科学が信頼できないことを示唆するものは何もない。プランティンガが得られるのは、せいぜい進化は信頼できない科学と両立するということまでである。それは本当だが、興味深いことではない。「猫がマットの上にいる」ということもまた、それと両立するからである。

応答なし
Plantingaの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) プランティンガの擁護者たちは、彼の論証は進化が私たちの信念をおそらく偽にすることを必要としない、と答える。信念の信頼性の確率が評価できないというだけで十分であり、フォーダーの譲歩(進化は真理を保証しない)はこの可能性を開いたままにしている。これに対しフォーダーは、疑うための積極的な理由がないかぎり、科学に対する通常の信頼を捨てるよう迫るものは何もない、と判断する。